| L'acupuncture et les animaux | |||
 |   | | |
Quelques généralités sur la
médecine chinoise  | Notions d'acupuncture énergétique | ||
| Introduction à la thérapeutique acupuncturale | Description topographiques des points d'acupuncture | ||
| Abrégé de pathologie et de thérapeutique traditionnelle
chinoise. | |||
2) Composantes circulantes de l'organisme: le sang (xue) et l'énergie (Qi)
5) Points spéciaux de l'acupuncture
Plusieurs notions
interviennent dans l'acupuncture telle qu'elle est enseignée
en chine;
yin et yang, les cinq
éléments, les orbes (qui sont
différents de nos viscères).
- A l'origine, yin
et yang désignent les versants
d'une colline; l'ubac et l'adret (ombragé et
ensoleillé). Par la suite, cette
notion s'est étendue aux phénomènes
atmosphériques et aux saisons.
Le yin et le yang sont
opposés, complémentaires, indépendants
et alternants. Le yang à toujours plus
de préséance sur le yin.
- Les cinq
éléments décrits par
l'acupuncture sont propres à la chine
antique. Le bois étant un élément
original par rapport aux grecs et aux
bouddhistes, qui ne décrivent que 4
éléments.
Ces éléments
sont
caractérisés par leurs
propriétés dynamiques ;
- le bois
croît
- le feu
s’élève
- le métal
coupe
- la terre
est immobile
- L’eau
glisse et descend.
Les interrelations des cinq
éléments entre eux sont établies selon
2 séquences :
1)
La
séquence de production ou d'engendrement :
- l'eau
engendre le bois
-
le bois (par combustion)
engendre le feu
-
le feu devenant la cendre,
constitue la terre
-
la terre renfermant en son
sein les métaux
-
Le métal fondu devenant
aqueux.
La séquence est : bois
>
feu > terre > métal > eau
2)
Une séquence de domination ou triomphe
:
-
le bois recouvre la terre
-
la terre endigue l'eau
-
l'eau éteint le feu
-
Le feu faisant fondre le
métal.
La séquence est : bois
>
terre > eau > feu > métal
Les concepts
généraux de yin
et yang et des 5 éléments réalisent un
modèle de l'organisation de l’univers.
Le modèle chinois de
l'organisme distingue divers constituants d’appartenance yin
et yang rattachés
aux cinq éléments.
Les plus importants de ces
constituants sont les viscères (ou orbes) reliés
entre eux par le système
circulatoire, ou mieux, canalaire (constitué par les
méridiens) qui parcourt la
totalité de l'organisme et dans lequel circulent
l'énergie (ou souffle) et le
sang.
Correspondances
d'ordre général entre le yin et le
yang.
| | Journée | Saisons | Température | Univers | Sexes | Côté |
| Yang | jour | printemps,
été | chaud | ciel | mâle | gauche |
| Yin | nuit | automne,hivers | froid | terre | femelle | droit |
Correspondances
entre le yin et le yang,
appliqués à la médecine.
| | Région du corps | Viscères (orbes) | Composantes circulantes | Causes des maladies | 8 rubriques | Traitement approprié |
| Yang | dorsal,externe,
supérieur | entrailles
(Fu) |
énergie
(Qi) |
vent,
sécheresse, chaleur, feu | Superficie
(extérieur=avers=Biao) Plénitude (shi) Chaleur
(ré) | dispersion |
| Yin | ventral,
interne, inférieur | organes
(zang) |
sang (xue) | froid,
humidité | profondeur
(intérieur=revers=Li) Vide (Xu) Froid (Han) | tonification |
2 . Composantes circulantes de
l'organisme: le sang (Xue) et l' énergie (Qi).
Le sang est yin,
figuré, lourd. Par lui-même, il est immobile, il
entrainé par l'énergie de
nature yang, non figuré et mobile.
L'
énergie (yang) est la plus
importante de ces composantes circulantes
(préséance du yang sur le yin). La
médecine traditionnelle chinoise distingue
deux types d'énergie circulantes;
- 1)
l'énergie
superficielle ou défensive (wei qi ou oe).
Elle circule,
elle est très fluide, hors méridiens, dans la
peau, dans la chair, dans les
muscles, dans les membranes. Elle a une fonction de
réchauffement, elle huile
la peau et la rend souple.
-
2) l'énergie profonde ou alimentaire (ying qi ou yong).
Elle
circule avec le sang dans les canaux (méridiens) et parcourt
l'ensemble des
viscères (orbes).
Hérédité,
digestion et respiration
"engendrent" l'énergie.
-
L'énergie
héréditaire.
(yuan qi,
énergie originelle)
Elle est
stockée
au niveau des reins (d'où l'expression; les reins donnent
l'énergie). L'orbe
rein = rein + surrénales + gonades.
- L'énergie
respiratoire.
(da qi, grand
souffle)
Elle
parvient aux poumons.
- L'énergie
d'origine alimentaire. (ying qi ou yong)
Elle provient de
l'estomac (qui dissocie les aliments en énergie, liquides et
déchets). La rate
accolée à l'estomac à une fonction
digestive d'absorption de l'énergie. Elle
est reliée par un canal (grand luo de la rate) au
cœur et aux poumons. Au
coeur, elle envoie l'énergie ancestrale (zong qi) qui se
manifexte par les
mouvements cardiaques. Aux poumons, elle envoie
les énergies pures et impures des aliments .
Ces dernières se combinent
au souffle respiratoire.
L'énergie
pure
des aliments devient l'énergie circulant dans les
méridiens, l'énergie impure
devient l'énergie défensive.
Au plan
pathologique, la douleur est due en général
à une accumulation d'énergie,
l'hyposensibilité et les paralysies à un vide
d'énergie. L'énergie peut être en
vide, stagnante ou "marchant à rebours".
Le vide
d'énergie de l'organisme provient en
général du vide conjoint de la rate et du
poumon. Il ya asthénie, innapétence, la
respiration est faible et le pouls
mince (maladie chronique).
La stase se
confond avec la plénitude d'énergie dans
une orbe; poumon, rate et estomac, foie.
La
plénitude
(stagnation) d'énergie s'accompagne de douleurs.
La
plénitude
peut s'accompagner de la marche à rebours de
l'énergie. Celle-ci peut
concerner;
-
le foie ; maux
de tête et conjonctivite, vomissements de sang.
-
l'estomac;
vomissements
-
le poumon; toux
avec expectoration.
Le
sang (xue) est un fluide
provenant de la transformation de l'énergie
par la nourriture, par l'estomac et la rate (qui unifie le sang). Il
est stocké
dans le foie (le foie stocke le sang). La pathologie du sang est peu
différente
de celle de l'énergie;
-
hémorragie;
pathologie du foie, de la rate, ou des reins yin.
-
vide de sang;
maladies chroniques accompagnées d'anémie.
-
stase sanguine;
douleur, teint noir.
L'énergie
ying
et le sang sont les entités responsables de
l'activité d'une orbe (viscère) et
de son méridien. On parle ainsi de l'énergie de
la rate, des poumons, de
l'estomac. Cette circulation est donc très
différente de celle du sang découverte
par Harvey.
La lecture de
cette pathologie de l'énergie et du sang donne des
indications sur la fonction
des méridiens, qui semblent dotés à la
fois des propriétés des systèmes
nerveux
(sensibilité, excitabilité et douleurs) et
circulatoire (inflammation, stases
sanguines, hémorragies).
Correspondances d'ordre général avec les cinq éléments
| Elément | Directions de l'espace | Couleur | Saison | Climat de prédilection | Influences extérieures
nocives | odeur | saveur | animal domestique | animaux sauvages | céréales | |
| bois | est | vert | printemps | temps doux | vent | rance | aigre | poulet | animaux à poils | blé | |
| feu | sud | rouge | été | chaleur sèche | chaleur | brûlé | amer | mouton | animaux à plumes | millet glutineux | |
| terre | centre | jaune | 5
ième saison | pluie | humidité | suave (aromatique) | sucré | buffle | animaux
à peau nue | millet glutineux | |
| métal | ouest | blanc | automne | climat sec | sécheresse | cru; viande ou poisson | piquant | cheval | animaux à carapace | riz | |
| eau | nord | noir | hiver | froid piquant | froid | pourritu-re | salé | cochon | animaux à écailles (poisson) | soja |
Correspondances
des
cinqs éléments
appliquées à la médecine
| élément | orbes yin (organes) | orbes yang (entrailles) | tissus | organes des sens | ouvertures du corps | sécrétion | manifestations régionales | teint | pouls |
| bois | foie | vésicule
biliaire | muscles | yeux (vue) | yeux | larmes | griffes
(ongles) |
bleu-vert | tendu en corde d'arc |
| feu | coeur | intestin grêle | vaisseaux (méridiens | langue | langue | sueur | face | rouge | en crochet |
| terre | rate | estomac | conjonctif (état d' embonpoint | lèvres (saveur) | bouche | salive | lèvres | jaune | changeant |
| métal | poumon | gros intestin | peau et poils | narines odorat | narines | jetage | poils | blanc (deuil) | léger
comme une plume |
| eau | rein | vessie | os, dents
et moelle | oreilles (ouie) | orifices
anal et génital (2 yin) | salive de la langue (des dents) | cheveux de la tête | noir | dur comme une pierre |
Le terme orbe
(néologisme créer par Mr Porket)
désigne en sus du viscère proprement dit, la
région de ce même viscère, un ensemble
de propriétés diverses et la région
traversée par le méridien qu'il
contrôle.
La description
d'un orbe comprend:
- La définition
de l'orbe par ses
caractères généraux, son nom, son
caractère yin ou
yang, général ou particulier (yin dans le yin
etc…), l'élément auquel il est
rattaché, la saveur, les influences nocives, la
manifestation (tonalité
musicale, voix, sentiments), une couleur, une
céréale auxquel il est rattaché.
- Son interaction avec le
macrocosme, sa relation de
dépendance avec une heure de la journée,
une planète, une affinité pour une saison de
prédilection.
- Son interaction avec le
microcosme
- sa
liaison avec une orbe de nature opposée
à la sienne (association d'un organe et d'une entraille, qui
forment un
"joug fonctionnel"), relation souvent appelée
intérieur, extérieur ou
biao li (pian li).
-
le
méridien qui
lui est rattaché et dépend de lui.
-
sa fonction, une
forme spécifique de pouls.
- Ses projections dans
l'organisme, sa manifestation
extérieure (peau , poils, face,
griffes..), l'organe des sens et l'ouverture corporelle qui lui sont
associés,
les émotions qui lui sont rattaché 'peur, joie,
etc…), une sécrétion (larme,
salive…), un motif de rêve et enfin, un substrat
anatomique( le viscère
lui-même et la région qui l'entoure, comme par
exemple, pour les reins, la
région rénale+surrénales+gonades+les
lombes, car la pathologie lombaire est
celle du rein.)
- Ses fonctions
caractéristiques, à
savoir;
-
sa fonction
principale (le foie, fonction de stockage, et délaboration
des plans; le coeur,
souverain, c-à-d logis du "shen" ou du mental; le rein, lieu
de
concentration des forces; la rate, dépositaire temporaire
qui emmagasine et
distribue l'énergie; le poumon, qui est le premier ministre
engendrant les
rythmes de l'énergie).
-
sa fonction
dominante ( le foie, résevoir de sang; le cœur,
qui dirige le fonctionnement
des méridiens et du pouls; la rate, fonction de digestion;
le rein, siège de
l'énergie innée; le poumon, fonction de
respiration).
-
sa fonction de
contrôle d'un tissu ( le poumon contrôle la peau;
le cœur les méridiens; la rate
le conjonctif: le foie les muscles; les reins les os.
-
sa fonction de
stockage qui lui est propre (sang pour le foie; shen, mental pour le
cœur;
énergie ying pour la rate; volonté pour le rein).
Les
orbes yin ou organes
sont au nombre
de cinq: foie (bois); cœur (feu); rate (terre); poumon
(métal); reins (eau).
Les
orbes yang ou entrailles sont au nombre
de six: vésicule biliaire (bois); intestin grêle
et trois foyers (feu); estomac
(terre); gros intestin (métal); vessie (eau).
L'enveloppe
ou maître du cœur
est un organe
supplémentaire qui contrôle un méridien
particulier (parfois appelé circulation
sexualité).
Les
trois foyers ou triple réchauffeur
constitue une entraille qui a un nom mais pas de forme
Les
paraorbes sont
littéralement des entrailles particulières (qi
heng zi fu) qui bien que creuses
n'évacuent pas leurs secrétions (exeption faite
de la vésicule biliaire). Aucun
méridien ne leur est attaché. Ce sont le cerveau,
les moelles, les os, les
méridiens, la vésicule biliaire,
l'utérus.
Le modèle
décrit
est parfait, doté d'infaillibilité. Ainsi les
textes vétérinaires parlent de la
"vésicule biliaire" chez le cheval.
Relation
entre les orbes, le yin, le
yang et les cinq éléments
|
Elément |
orbes yin |
orbes yang |
| bois (mu) | foie (gan) | vésicule
biliaire (dan) |
| feu (huo) souverain ministre | coeur (xin) enveloppe du cœur (xin biao) | intestins grêles (shao chang) trois foyers (san jiao) |
| terre (hu) | rate (pi) | estomac
(wei) |
| métal (jin) | poumon
(fei) |
gros
intestin (da chang) |
| eau (shui) | rein (shen) | vessie
(pang guang) |
Fonctions
des viscères, orbes et
paraorbes, en médecine chinoise
| 5 organes (zang) | fonction commune | fabriquent
et emmagasinent ying qi |
| | fonctions particulières | cœur: conserve
et commande le shen (l'âme, l'esprit), commande les vaisseaux
sanguins, se montre à la langue. foie:
emmagasine le sang, commande les tendons et les muscles, se montre aux
yeux. rate: commande
la digestion et le transport des nutriments, fabrique le sang, commande
la chair, se montre à la bouche. poumons: commande
le qi (souffle) fait circuler les liquides, commande la peau, se montre
au nez. reins:
emmagasine l'essence (sperme), commande l'eau, les os, engendre les
moelles, communique avec le cerveau, commande le feu de la "porte de
vie" (ming men), se montre aux oreilles et aux deux yin (orifices
génito-urinaire et anal). |
| 6 entrailles
(fu) | fonction commune | séparent
les catégories |
| | fonctions particulières | estomac:
sépare les catégories de l'eau et des grains intestins
grêles: assure l'absorption du "pur" gros
intestins: assure l'excrétion des
déchets vessie: contient
les liquides, élimine les urines trois
foyers: font circuler les liquides vésicule
biliaire |
| 6 entrailles de "durée
étrange" (qi heng zi
fu) |
fonction commune | emmagasinent
ying qi |
| | fonctions particulières | vésicule biliaire cerveau: mer des
moelles moelles: nourrit
les os os: soutiennent
le corps et les membres vaisseaux:
font circuler le sang et les liquides utérus:
commande les règles,
gouverne la digestion, dépend des reins. |
Le terme
méridien est en fait une traduction incorrecte du chinois
"Jing mai".
Jing
est à l'origine la chaine d'un tissu. Il a pris par
extension le sens de guide. En acupuncture, il désigne la
"ligne directrice".
Mai
désigne
tout à la fois un
vaisseau et son activité (le pouls).
Porket propose
en remplacement le terme de "canaux énergétiques"
ou de
"sinarthrose".
Les
méridiens se
présentent comme des canaux dans lesquels circulent
l'énergie et le sang. Les
points d'acupuncture sont des "puits" (xue) permettant
d'accéder à
ces canaux.
Les
méridiens principaux.
a
) généralités.
Les
méridiens
principaux sont au nombre de douze. Ils sont yang ou yin.
Les
méridiens yang
désservent les
orbes yang et parcourent les zones yang du corps;
tête, face
dorsale du tronc (sauf le méridien de l'estomac qui parcourt
la face ventrale
du tronc), face externe ou dorsale du membre antérieur et
face externe du
membre postérieur.
Les
méridiens yin
désservent les
zones les orbes yin et parcourent les zones yin du corps;
face ventrale du
tronc, face interne des membres.
Chaque
méridien
est défini par:
-
son "niveau
énergétique", il s'agit là de la
tripartition des caractères yin ou yang
du méridien. Il existe six niveaux de méridiens ;
- tai yang (yang
majeur)
- yang
ming ( lumière yang)
- shao
yang (yang mineur)
- tai
yin (yin majeur)
- yue
yin (yin déclinant ou
étouffé)
- shao
yin (yin mineur)
- le
membre qu'il traverse avec le préfixe shu
pour
l'antérieur et zu
pour le
postérieur.
Les chinoie
parlent des méridiens tai yin du membre antérieur
(shu tai yin) plutôt que de
méridien du poumon, de tai yin du postérieur
plutôt que de méridien de la rate,
comme on fait en occident.
b
) Trajet des méridiens principaux chez l'homme.
Un
méridien
parcourt un trajet reliant une extrémité
digitée à la tête (méridiens
yang) ou
au tronc (méridiens yin).
Les points des
extrémités (points Ting sus-unguéaux)
constituent les racines des méridiens.
Les points
situés sur les membres concernés par les
méridiens, constituent le tronc du
méridien.
Différentes
projections régionales constituent les branches ou
brindilles du méridien. En
cas de maladie des "brindilles", on traite le "tronc" et
les "brindilles" du méridien.
De plus, les
méridiens se rencontrent en différents points de
réunion (explication des
propriétés régionales des points).
c
) Réunion
des méridiens entre eux et
"circulation de l'énergie ying".
Les
méridiens
yang s' unissent entre eux au niveau de la tête où
parviennent les trois
méridiens yang du membre antérieur (G.I., T.R.,
I.G.) et d'où partent les trois
méridiens yang du membre postérieur (E;, V.B.,
V.).
Les
méridiens
yin s' unissent entre eux sur le tronc où parviennet les
trois méridiens yin du
membre postérieur (Rte., F., Rn.) et d'où partent
les trois méridiens yin du
membre antérieur (P., M.C., C.).
Les points
où
s'effectuent ces réunions axiales constituent les
"nœuds" des
niveaux.
Pour
compléter
ce circuit, les méridiens yin et yang se
réunissent par couples aux extrémités
des membres antérieurs ( couples P.-G.I.; M.C.-T.R.;
I.G.-C.) et postérieurs
(couples E.-Rte.;
V.B.;-F.;
V.-Rn). au niveau de leurs racines.
En
médecine
traditionnelle chinoise, les "nœuds" et les "racines" des
méridiens jouent un rôle important en
thérapeutique.
Développement
de la théorie des méridiens .
Elaborée
dans un
but clinique à partir, notamment de données
subjectives (trajets douloureux),
la théorie des méridiens ne pouvait suffire
à englober toutes les constatations
cliniques.
Aussi le
système
a-t-il été complété au
cours du temps par la création de variantes des
entités
décrites.
Ont
complété le
schéma initial: huit méridiens curieux, des
vaisseaux luo, des méridiens
distincts, des méridiens tendino-musculaires et des
territoires cutanés.
1-
Huit
méridiens
curieux.
Ces
méridiens
sont également appelés "merveilleux vaisseaux" ou
"canaux
extraordinaires".
Ces
méridiens
ont tous un trajet ascendant. Ils sont comparés à
un système de canaux ayant
pour fonction de régler les variations de débit
(crues) de l'énergie.
Ils ont
étés mis
en correspondance avec les huit trigrammes du "classique des
mutations" (yi jing). Parmi ces méridiens
"synthétiques" (qui
sont une synthèse de l'activité des
méridiens principaux), deux d'entre eux, le
vaisseau Gouverneur (du mai) et le vaisseau Conception (jen mai:
vaisseau
de fonction qui
"prend en charge"), situés respectivement sur les lignes
médiales,
dorsales et ventrales du corps ont des points propres. les six autres
empruntent leurs points (tous très importants et en nombre
très limités) aux
autres méridiens. Des points particuliers appelés
souvent "points
clefs" (points de croisement et réunion des
méridiens principaux et des
méridiens curieux) permettent d' "ouvrir"le
système (de faire
circuler l'énergie) des méridiens curieux.
2- Vaisseaux luo.
Les
luo longitudinaux, au nombre de
15 ( un par méridien principal, un pour les 2
méridiens curieux V.G. et V.C. et
un "grand luo" de la rate), ont un trajet différent de celui
des
méridiens principaux.
Des
luo transversaux relient deux
à
deux les méridiens .
Les points luo
sont des points extrèmement importants, dont partent les luo
longitudinaux et
auxquels aboutissent les luo transversaux.
Il existe quatre
points luo de groupe pour les trois yang et les trois yin de chaque
membre.
2-
Méridiens
distincts (M.D.)
Ils sont
d'autres variantes des méridiens principaux et permettent
d'expliquer certaines
"failles"
du système
des
méridiens principaux (en particulier l'activité
des points appartenant à un
méridien rattaché à un
viscère yin sur la tête, qui, normalement, ne
reçoit
aucun méridien yin).
Ils prennent
naissance aux extrémités et se
réunissent au niveau de la tête. Les M.D.
fonctionnent deux par deux. Chaque couple de M.D. a deux unions, l'une
basse,
l'autre haute.
3-
Méridiens
tendino-musculaires (M.T.M)
Ce sont d'autres
variantes du système des douzes méridiens
principaux. Leur application concerne
le traitement des algies superficielles engendrées par les
affections de
l'appareil locomoteur (myoalgies, tendinites, entorses,
arthroses…).
Les
"variantes" de trajet des méridiens principaux peuvent
être assez
notables. Celles-ci permettent de comprendre certains
phénomènes particuliers,
comme par exemple l'activité des points de la
région jambière antérieure
(méridien de l'estomac) sur la jonction dorso-lombaire
expliquée par la
création d'une "branche" du méridien
tendino-musculaire de l'estomac,
qui relie ces deux régions.
On explique de
même l'activité des points de la jambe
rattachés au méridien de la vessie sur
les régions anales et périnéale. Les
M.T.M. se réunissent (sont noués), d'une
part, au niveau des articulations des extrémités,
d'autre part, à un niveau
élevé (os zygomatique pour les trois yang du
pied, bord antérieur du pubis et
organes génitaux pour les trois yin du pied; os frontal pour
les trois yang de
la main, épigastre pour les trois yin de la main).
4-
Territoires
cutanés
Ce sont de
larges bandes qui reproduisent, approximativement le trajet des
méridiens
principaux.
5 . Points spéciaux de
l’acupuncture
Les points spéciaux de l’acupuncture connaissent des applications pratiques importantes.
Ce sont, au
moins en ce qui concerne les points Yu du dos et les points des membres
situés
au voisinage du coude et du grasset (point Ho), des points
d’exploration
privilégiée des douleurs projetées.
A) Points
spéciaux de l’acupuncture
vétérinaire
.
Les points spéciaux de la médecine vétérinaire sont les points Yu du dos, les autres points Yu et les Mai.
1)
Les points Yu du
dos (Bei shu).
Ils se situent sur le bord latéral du muscle long costal et de la masse commune ( et non aps comme chez l’homme, entre le long costal et le long dorsal). Ce sont des points de projection des douleurs viscérales. Ils correspondent à la superposition d’un point cutané et d’un point musculaire. En raison du grand développement des réservoirs intestinaux dans l’espèce équine, nombreux sont les points du dos ayant une action sur ces derniers. En revanche, on retrouve chez le chien la séquence décrite chez l’homme.
2)
Les autres points
Yu.
- ce sont d’une part des points de projection viscérale situés latéralement sur le tronc (ils paraissent correspondre aux points de l’innervation du muscle oblique externe ; les chinois les appellent « Yu accessoires » ; la plupart ont été décrits par Roger dans son étude du clavier équin.
-
Ce sont
d’autre
part, les points qui portent le nom de Yu, tels le Yu de
l’œil, Le Yu du coude,
etc. (l’idéogramme yu est propre à la
médecine ; il est voisin au plan
graphique phonétique et sémantique d’un
idéogramme d’usage courant signifiant
« transporter »,
« transmettre »).
3)
Les Mai.
On décrit chez le cheval douze « vaisseaux » (Mai, prononcer mo) en relation avec les niveaux et les orbes. Il s’agit de points de saignée importants. Pour la chine antique, ces Mai étaient les lieux où les méridiens s’extériorisaient en affleurant la surface cutanée.
2)
Points spéciaux de l’acupuncture humaine
.
On distingue les points spéciaux en relation avec les méridiens (cinq points Yu antiques), les points à action distale étendue (ponts de croisement et de réunion des méridiens curieux, ou points clefs de ces méridiens) et les autres points spéciaux.
A
)
Points en relation avec les méridiens principaux .
Sur chaque méridien existent en dessous du coude et du genou une série de cinq points appelés « points de cinq éléments » (cinq points Yu antiques ou point de commande), dotés d’une activité distale sur les régions traversées par les méridiens.
Pour exprimer le type d’activité de ces points, répartis pour chaque membre sur six méridiens, les textes anciens comparent chaque méridien et « l’énergie » qui le parcourt, à un cours d’eau : les points Ting sont la source, les points Yong un torrent, les points Yu une rivière, les points King le fleuve, les points Ho l’embouchure du fleuve.
On dit également que le point Ting est le point de passage de l’énergie, le point Yong le point accélérateur, le point Yu le point d’embarquement, le point King le point de débarquement, le point Ho le point de l’embouchure.
Pour
résumer,
indiquons que les points les plus proches des
extrémités ont une action
générale (fièvre, psychisme) et les
points situés plus haut sur le membre, une
action distale.
Les points Ting
sus-unguéaux (points de saignée) connaissent
essentiellement trois
applications :
-
les urgences
(état de choc, coma,coup de chaleur avec
extrémités flasques, ictus
apoplectique)
-
les affections
de l’appareil locomoteur (en particulier les entorses et les
paralysies) ;
-
les affections
fébriles à leur stade de début.
Les points Yu
ont des applications locales (affections des articulations du carpe et
du
tarse) et servent au traitement des maladies des organes (orbes yin).
Les points Ho
ont des applications locales (affections du coude et du grasset) et
servent au
traitement des maladies des entrailles (orbes yang).
A propos de ces
points, indiquons que toutes les entrailles (et en particulier celles
dont le
méridien parcourt le membre antérieur)
possèdent un point Ho inférieur (Fu Xia
He) (postérieur chez l’animal). ceci porte
à neuf le nombre de points HO.
Les
six points Ho du membre postérieur sont
extrêmement
importants en thérapeutique (pour les traitements des
affections des
entrailles).
Un certain
nombre de points spéciaux sont étagés
au long du trajet de chaque méridien sur
le membre. On les désigne souvent sous le nom de cinq points
Su antiques (pour
les points spéciaux de
l’acupuncture,
nous avons conservé les anciens modes de transcription,
plutôt que la
transcription pinyin , en raison de risques de confusion).
Du point de vue
de l’acupuncture traditionnelle, les cinq points Yu sont en
relation avec les
cinq éléments.
En vertu de ces correspondances, il y a d’une part, « domination » des points yang sur ceux des yin (préséance du yang sur le yin), d’autre part, sur chaque méridien un point de tonification et un point de dispersion.
Le point
de dispersion (traitement des
plénitudes) est celui de
l’élément qui suit
l’élément du méridien( pour
le
foie, bois, le point feu –point du méridien du
foie- 2 F.) dans le cycle
d’engendrement (le bois est la mère du feu).
Le point
de tonification
(traitement des
vides ) est le point de l’élément qui
précède l’élément
du méridien
(pour le
foie, bois, le point « eau »,
point Ho du
méridien du foie 8 F).
On trouve
d’autres points spéciaux important au long du
trajet des méridiens sur le
membre, à savoir : les points
Luo ; les points Yuan (confondus
avec les points Yu pour les méridiens yin de la face interne
des membres, mais
différents de ces derniers par les points des
méridiens yang) aux indications
de puncture multiples ; les points
Xi (crevasses, danger) indiqués en cas
d’affections aigues).
B
)
Points des membres à action distale étendue
.
Les six points clefs des méridiens curieux (appelés par les chinois points de croisement et réunion des méridiens principaux et des méridiens curieux) sont des points spéciaux extrêmement importants. Leur activité s’exerce sur les régions traversées par les méridiens curieux qu’ils sont censés ouvrir. Au plan thérapeutique, on a l’habitude de les puncturer par couples.
Ces points
à
action distale permettent de traiter « à
distance » les affections de
la quasi totalité des régions du corps.
c)
Autres points spéciaux de l’acupuncture humaine
.
En acupuncture humaine, il existe sur le tronc deux types de points spéciaux à activité segmentaire (métamérique). Ce sont :
-
les points
Yu du dos (Bei Shu), qui se
situent chez l’homme sur la branche interne du
méridien de la vessie (et non
pas sur la branche externe comme chez les animaux) ;
-
les points
Mu de « collecte »
souvent appelés points héraults ou
d’alarme, qui se situent sur la face
ventrale du thorax et de l’abdomen ; ces points ont
une importance majeure
pour l’acupuncture japonaise ; bien qu’ils
existent chez l’animal, la
difficulté d’accès au plan ventral du
corps confère à ces points un
intérêt
d’ordre essentiellement théorique.
Les points
où se
réunissent deux méridiens de même
niveau sont appelés les « nœuds »
des méridiens. Ce sont les
suivants :
-
Taï yang ou
(IG-V), Clairvoyance (1 V.) ;
-
Yang Ming ou
(GI-E), Récipient des larmes (1 E.) ;
-
Shao Yang ou
(TR-VB), Région auriculaire ;
-
Shao Yin ou
(C-Rn), Fontaine de la langue (23 VC) ;
-
Jue Yin ou
(M.C.-F), Au milieu du sternum (point 18 V.C.) ;
-
Tai Yin ou
(P-Rte), Milieu de l’épigastre (point 12 V.C.).
Il existe huit
points de « réunion »
des tissus. Parmi ceux-ci nous avons
étudié :
-
Milieu de
l’épigastre (point de réunion des
entrailles)
-
Milieu du
sternum (point de réunion de l’énergie,
mais peut être davantage du
« souffle »).
-
Yu du diaphragme
(point de réunion du sang)
-
Tertre Yang (point
de réunion des muscles et des tendons)
-
Cloche suspendue
(point de réunion de la moelle)
-
Grand Golfe
(point de réunion des vaisseaux sanguins)
La plupart des
points d’action régionale importants sont des
points de rencontre de deux
méridiens. La plupart des points décrits dans cet
ouvrage peuvent être rangés
dans cette catégorie. Ils sont trop nombreux pour
être énumérés ici.
Il existe
également les points appelés
« fenêtres du ciel » se
situant sur le
cou et treize démons (shi san gui) pour le traitement des
affections psychiques
et neurologiques (convulsions, coma, etc…).
Les treize
démons sont des points importants souvent
utilisés en thérapeutique. Ce
sont ;
-
philtrum, C10
(26 V.G.)
-
Sus-unguéal
du
doigt I A31 (11 P)
-
Sus-Unguéal
de
l’orteil I – 1 Rte) Absent chez le chien et
remplacer par le sus-unguéal de
l’orteil II 7 M.C. remplaçable par le 6 M.C.
-
Barrière
interne
A19
-
Vaisseau de
l’élongation P27 (62 V)
-
Porte du vent
C16(16 V.G.)
-
6 E (non
décrit,
situé au bord antérieur dumasséter et
remplaçable par Barrière dentaire (C20)
-
Récipient
Salivaire C15 (24 V.G.)
-
Barrière
métacarpienne A28 (8 M.C.)
-
23 V.G.
(remplaçable par Porte du vent C16 1 V.C.
-
Etang
Coudé A12
(11 G.I.)
-
Source de la mer
(situé sur le frein de la langue et indiqué pour
le hoquet.
L’usage de
ces
points relevait de la magie, tout comme les affections qu’ils
étaient censés
traiter. Le même auteur insiste sur l’existence des
« Ah Shi Xue »,
points ouie ouie (traduction libre), douloureux, non
répertoriés, de
localisation variable et qu’il est utile de puncturer
lorsqu’on les découvre.
3
) Relations existant entre les points spéciaux de
l’acupuncture et
l’homéopathie
.
On connaît
en
homéopathie humaine des points douloureux (points de Weihe)
correspondant
chacun à un médicament homéopathique.
Notions d'acupuncture énergétique
L’acupuncture résulte d’une conception globale de l’univers dans lequel l’organisme, la maladie, ne constituent que des rouages particuliers. Cependant on ne peut dire que l'acupuncture soit « une philosophie » (une philosophie étant un système d’explication du monde et de l’univers). C’est une véritable science, une connaissance de faits et de causes qui s’engendrent mutuellement.
L’acupuncture a longtemps
été rattachée au Taoisme et présentée comme étant une application médicale de
ce système philosophique. Or on ne peut
réduire l’acupuncture à la médecine du Yin et du Yang. L’acupuncture de découle
pas d’une philosophie mais, à l’inverse, peut conduire à une philosophie. Au
delà de la science et de l’art on arrive à la philosophie, à une façon
d’appréhender le monde et l’univers …
Les notions essentielles de
l’acupuncture traditionnelle, l’acupuncture énergétique, vont être exposées
selon l’ordre de compréhension et de complexité croissante suivante ;
Il sera également développé,
outre quelques réflexions particulières, divers aspects de l’acupuncture moins
connus et qui peuvent permettre de simplifier considérablement sa
pratique ;
10) Les 12 méridiens principaux
C’est grâce à
l’analyse des résultats tangibles, de l’observation des phénomènes en découlant
que l’on peut essayer de traquer les manifestations de l’énergie… et dans une
certaine mesure, que l’on peut remonter à une certaine connaissance de son
rôle, (à défaut d’une connaissance directe de sa nature).
2 - L’aspect binaire
Yin
C ) Examen du tempérament, de l’attitude, des mouvements des animaux .
D ) L’aspect yin yang de l’organisme .
E ) L’aspect Yin Yang de l’énergie
.
Le yin et le yang, sont deux concepts, deux formules
permettant un mode de raisonnement simple et très rapide de façon à pouvoir
interpréter les phénomènes et en déduire une conduite à tenir.
Yin : - négatif ( en tant qu’opposé au positif)
- féminin, femelle
- nuageux,
couvert, sombre, obscur, secret
- ubac
- organes
reproducteurs
- les démons, les
ombres, les fantômes
Yang : - positif ( en tant qu’opposé au négatif)
- masculin, mâle
- soleil,
ensoleillé, clair, brillant, lumineux
- adret
- organes génitaux
mâles (extériorisés)
- les vivants.
A ) Acupuncture et
moxibustion .
Acupuncture : art de traiter les maladies par l’action
des aiguilles sur des territoires
Moxibustion : art de traiter les
maladies par application des moxas sur les points d’acupuncture.
Les aiguilles, instruments métalliques, servent
à puncturer, à disperser par excellence (métal : aspect yin). A l’opposé,
les moxas (poudre d’armoise incandescente) sont principalement utilisés pour
fortifier des fonctions défaillantes, pour effectuer des actions de
tonification (feu : composante yang de l’aspect binaire de la
thérapeutique traditionnelle chinoise).
B ) Techniques de tonification et dispersion des points
d’acupuncture .
Les
points possèdent des caractères Yang lorsqu’ils
apparaissent chauds, en hyper, algiques ou au contraire des caractères Yin
quand ils se présentent froids, inertes, en hypo, dépressibles, relâchés.
Le traitement de tonification est
effectué sur les points en « hypo » et la dispersion
est réalisée sur les points en « hyper ».
C ) Examen du tempérament, de l’attitude, des mouvements des animaux .
L’animal de caractère yang
est en agitation perpétuelle, remuant, exubérant, bruyant. Celui de caractère yin
est prostré, silencieux, affaissé, somnolent.
Le syndrome yin
correspond à de l’hypothermie, de l’abattement, des paralysies flasques. On
observe un manque de force, un relâchement des sphincters ; diarrhée
liquide, incontinence urinaire, salivation semi-permanente..
Les mouvements peuvent s’analyser dans le
contexte bipolaire.
L’état yang correspond à
l’extension des membres, le renversement de la tête et de l’encolure vers le
haut, le creusement du dos et des lombes, l’agitation et à l’extrême
l’opisthotonos.
L’aspect yin montre
une flexion des rayons osseux et du rachis, l’animal est ramassé en boule, le
cou, le dos, les lombes voussés, les membres ramenés sous le tronc. L’attitude
est relâchée, flasque.
D ) L’aspect yin yang de l’organisme .
Tous les phénomènes, toutes les structures
peuvent s’exprimer à travers l’approche bipolaire. Mais pour éviter toute
équivoque, il convient de toujours bien préciser la référence utilisée pour
l’attribution du qualificatif Yang ou Yin ;
- le « gris » est yang par
rapport au « noir » mais est yin par rapport au « blanc »
- un individu mâle est yang par rapport à
un garçonnet ou à un individu femelle mais est yin par rapport à un individu
mâle plus costaud que lui. Ce dernier individu, malade, affaibli devenant alors
yin par rapport à l’individu de référence.
E ) L’aspect Yin Yang de l’énergie
.
Considérée comme d’essence Yang si l’on se
réfère à la matière, l’énergie peut encore se mettre en équation selon le
binôme Yin Yang, ce qui conduit à l’une des données essentielle de
l’acupuncture.
1 – La portion Yang de l’énergie, l’énergie superficielle,
l’énergie de défense, l’énergie Wei.
C’est à cette énergie immédiatement disponible
et en permanence « sur la brèche » que se heurtent les agents
agressifs pouvant s’attaquer à l’organisme sous la forme de « coup de
froid », de « coup de chaleur ». Lorsque l’attaque,
brutale, submerge les possibilités de défense, les possibilité de réaction de
l’énergie défensive, de l’organisme, une forme de pathologie apparaît sous
forme d’une invasion pénétrant dans l’organisme.
2 – L’énergie de réserve, énergie Yong ou de profondeur.
Cette énergie est abondante mais longue à
mobiliser. Elle se trouve à l’origine de l’élaboration de l’énergie
superficielle qu’elle produit et alimente en permanence lorsque l’organisme
sain, fonctionne parfaitement. C’est à cette énergie nourricière profonde que
se heurtent les affections lorsqu’elles pénètrent en profondeur, (après avoir
neutralisé l’énergie défensive superficielle), quand elles cherchent à envahir
les organes principaux.
L’énergie profonde est produite à partir de
l’alimentation (énergie tirée des aliments), de la respiration (énergie issue
de l’oxygénation), et les réserves, inhérentes à l’organisme et correspondant à
sa propre vitalité (forte chez les jeunes et s’amenuisant peu à peu en fonction
de l’âge et surtout des comportements). En acupuncture, elle s’avère délicate à
utilisée lorsque le besoin s’en fait sentir (car difficilement mobilisable
rapidement).
L’acupuncture s’adresse essentiellement aux
affections d’origine externe, localisées au niveau des méridiens, des couches
superficielles du corps où circule l’énergie défensive facilement mobilisable
et répondant bien à l’action des aiguilles.
Lorsque les affections atteignent les organes
où siège l’énergie profonde, l’acupuncture ne représente plus une thérapeutique
de choix et les remèdes sont alors davantage indiqués et plus efficace.
-1) La manifestation
- 2) Application de la mise en équation Essence-Substance- Manifestation dans le contexte de l'acupuncture.
A )Structure globale de l’organismeB )Structure énergétique de l’organisme
C )La pathologie liée aux trois étages de l’organisme
D ) Aspect morphologique .
- le Tao (le
Principe Primordial), engendre le 1, l’Unité, l’Energie.
- L’ Unité
engendre le binaire, l’aspect Yin Yang, le mâle et la femelle, les cellules
germinales mâles (beaucoup d’énergie, peu de matière) et femelles (peu
d’énergie, de mouvement mais beaucoup de matière, de réserves…), la dualité
Energie (les méridiens) et Matière (le corps physique).
- Deux, la
dualité, le couple, engendre Trois.
- Trois, soit Un
plus Deux, Energie plus Matière, engendre l’œuf : le résultat de l’union
Yang (chiffre1) et Yin (chiffre 2).
De même que
l’œuf, à l’origine de « tous les êtres du monde » et issu de Yin
(blanc) et Yang (jaune), le Yang se développant (expansion, dynamisme) à partir
du Yin (nourricier, inertie, effacement..), tous les êtres vivants sont alors
créés. La création est mise en œuvre, et s’établit sur le modèle qui l’a
induit, c’est-à-dire selon un aspect trinitaire ;
- étage Yang, chiffre
1
- étage Yin,
chiffre 2
- et un étage
intermédiaire résultant de l’union, la combinaison de ces étages initiaux entre
eux.
L’aspect
trinitaire se trouve schématiquement et classiquement exprimé de la façon
suivant ;
- Yang, chiffre 1, unité ; trait continu :
- Yin, chiffre 2,
dualité ; trait discontinu :
- L’aspect trinitaire s’exprime quant à lui ;
La
manifestation, le résultat visible est lui aussi de nature Yin ou Yang ;
De même que
l’étage supérieur (Yang, essence) et l’étage inférieur (Yin, substance) peuvent
également s’avérer être de nature plutôt Yin ou Yang :
2) Application
de la mise en équation Essence-Substance-Manifestation dans le contexte de
l’acupuncture.
A
) Structure globale de l’organisme .
B
) Structure énergétique de l’organisme
1) L’étage
supérieur
Il s’adresse à
l’esprit, à l’étage psychique, aux influences du monde extérieur sur
l’organisme, lequel vibre en fonction des sollicitations extérieures .
L’adaptation aux rythmes de vibration de l’environnement s’effectue par
l’intermédiaire de la portion périphérique des méridiens, des 12 méridiens de
l’acupuncture.
Ce chiffre 12 que l’on retrouve à travers « les 12 heures », « les 12 signes du zodiaque », semble ne pas relevé du simple hasard. En réalité, il est lié au temps (celui qui s’écoule), à l’aspect cyclique, au cercle, au cycle des astres, à l’aspect Yang, à la continuité représenté par le trait continu ;
2) L’étage
inférieur
Il est rattaché au corps physique, aux organes
usuellement définis de la science anatomique.
Sa substance
matérielle, mesurable, palpable, reflète sa structure discontinue. Son aspect
matériel, structural anatomique est caractérisé par la discontinuité, ce qui
s’exprime à travers la représentation ; , et par l’agencement des
éléments matériels (orientés selon les 4 directions de l’espace ;
l’espace, de nature Yin étant opposé au temps, d’essence Yang).
3) L’étage
intermédiaire
Il est le résultat de l’interaction du corps psychique sur le corps physique, il correspond au comportement, aux méridiens du comportement, lesquels ne sont autres que les 8 méridiens curieux ou merveilleux vaisseaux. Ces méridiens (8 étant le moyen terme entre 4 ; niveau inférieur et 12 ;niveau supérieur) tiennent sous leur dépendance 8 fonctions liées au comportement, à la manifestation de l’individu et à ses mécanismes vitaux.
Ces 8 fonctions
sont :
- Vaisseau
Gouverneur ( ou Tu Mo) ; fonctions de relation avec le monde extérieur.
- Vaisseau
Conception ( ou Jen Mo) ; fonction d’adaptation des organes aux influences
extérieures, et du comportement de l’organisme (exemple : gestation)
- Vaisseau Yang
« Force et Mouvement » (ou Yang Ch’iao) ; activité
neuro-musculaire ; action de la dépense énergétique.
- Vaisseau Yin
« Vigilance et Intervention » ( ou Yin Ch’iao) ; récupération
organique après la dépense énergétique résultant de l’action neuro-musculaire.
- Vaisseau Yang
« Vigilance et Intervention » ( ou Yang Wei) ; défense contre
les agressions d’origine externe.
- Vaisseau Yin
« énergie défensive » ( ou Yin Wei ) ; récupération après
épuisement dû à la lutte contre les affections d’origine externe.
- Vaisseau de
Ceinture (ou Tai Mo) ; mécanisme de défense contre la propagation
longitudinale des affections. Le Vaisseau de Ceinture peut se comparer à une
sorte de cloison étanche susceptible de se resserrer et d’empêcher la diffusion
d’une forme de pathologie d’origine périphérique ( coup de froid, de chaleur…)
par la voie des méridiens.
- Vaisseau de
l’Action (ou Ch’ung Mo) ; mobilisation des réserves profondes de
l’organisme lors d’urgence, de stress, d’affaiblissement notable.
C ) L’alimentation et l’entretien des trois étages de l’organisme .
L’étage supérieur, en corrélation avec le plan de l’énergie, s’alimente sur un
mode énergétique ; combustion, oxygénation, respiration, photosynthèse au
niveau des feuilles pour les végétaux. La composante psychique se nourrit de
surcroît intellectuellement.
L’étage inférieur, lié à la matière, s’alimente sur un mode
substantiel : éléments solides et liquides, sève élaborée à partir des
racines chez les végétaux.
L’étage intermédiaire, rattaché au comportement, se nourrit à partir de facteurs
d’ordre qualitatifs : sons, images, couleurs, odeurs, sentiments….
Ces apports pour l’organisme ne s’effectuent pas à sens unique. Ils correspondent en fait à des échanges qui comprennent également, et pour chacun des trois plans concernés, des rejets, des productions, des influences possibles, occasionnelles ou permanentes, volontaires ou non, ainsi que des excrétions de matières. Ces échanges représentent pour chaque étage le résultat, la manifestation des processus qui se déroulent dans l’organisme.
Ces trois étages ne sont pas indépendants les uns des autres. Ils sont reliés par des influx ascendants et descendants, influx qui peuvent constituer des modes de transmission, d’extension des maladies susceptibles de passer par ces liaisons d’un plan à un autre. Ces facteurs de liaison peuvent représenter des lieux d’intervention pour les thérapeutes qui connaissent et maîtrisent parfaitement les données liées à la conception trinitaire de l’organisme, ainsi que les clés qui permettent en outre d’agir sur chacun des étages concernés.
La « manifestation », résultat des influences Yang dynamisme et Yin matière, se retrouve dans le domaine de la conformation de l’organisme.
A )Observations et conventions
B ) Application au cycle saisonnier annuel
C ) Influence des points cardinaux dans la vie quotidienne chinoise
D ) Orientation de la structure organique
E ) Aspect cyclique de la disposition des méridiens d’acupuncture
Le système
d’appréciation bipolaire Yang Yin se
complète par un autre mode de raisonnement et d’interprétation plus adapté et
plus précis , celui des 4 mouvements. Il est représenté par les quatre
situations suivantes ;
- Etat Yin ou plus précisément Grand Yin (T’ai Yin en mandarin), correspond à la phase de repos. Sur un cercle, il est situé en bas.
- Etat Yang, ou
plus précisément Grand Yang (T’ai Yang),
correspond à la phase d’activité, de maturité. Sur un cercle, il est situé en
haut.
- Phase de passage du Yin au Yang, phase d’essor, de croissance, de mise en activité : phase jeune Yang (Shao Yang). Sur un cercle, il est situé à gauche.
- Phase de passage du Yang au Yin, de rétraction, de décroissance, de condensation, de dégénérescence ou de mise en repos : phase Jeune Yin (Shao Yin). Il est situé à droite sur un cercle.
A ) Observations et conventions .
Par analogie avec le mouvement apparent du soleil autour de la terre pour un observateur placé en face du point de culmination, le sens de rotation s'exprime de la gauche vers la droite en passant par le haut.
- Le levant se place dans le secteur de gauche.
- Le sud se situe dans le secteur du haut.
- Le couchant est logé dans le secteur de droite.
- Le nord, qui correspond au Yin, à la nuit, occupe le secteur du bas.
- Le sens de rotation s’effectue dans le sens des aiguilles d’une montre.
B ) Application au cycle saisonnier annuel .
Selon le principe même du yin et
du yang, il ne saurait exister un état absolu yin ou yang. Ces deux états
extrêmes s’ interpénètrent mais ne s’opposent pas. Jamais yin ou yang ne peut
exister sans son contraire, mais seulement avec, ou en fonction de son
contraire.
Ces deux éléments se trouvent
toujours en harmonie et en complément l’un de l’autre. Même si parfois, en
surface et à partir d’une incidence d’examen donnée, un élément constitutif
peut prédominer sur l’autre, l’ensemble constitue toujours une entité, un tout.
L’évolution du cycle annuel permet d’illustrer cet antagonisme apparent Yin Yang et de suivre l’évolution des caractères Yang (dynamisme, expansion, clarté, chaleur) et Yin (rétraction, obscurité, froid).
Les quatre mouvements fondamentaux se trouvent centrés autour des quatre événements du cycle annuel :
- Etat Yin solstice d’hiver
- Passage Yin Yang équinoxe de printemps
- Etat Yang solstice d’été
- Passage Yang Yin équinoxe d’automne
Mais entre ces quatre phases bien définies, la durée des jours et des nuits d’une part, la rapidité d’allongement par le matin ou par le soir d’autre part, ne se répartissent nullement d’une manière constante, régulière.
C ) Influence des
points cardinaux dans la vie quotidienne chinoise.
Dans la chine traditionnelle, tous les événements quotidiens étaient vécus, raisonnés, rapportés à des interrelations jugées nécessaires avec des facteurs spatiaux, référencés par les quatre points cardinaux ; la position du Soleil, image du Yang, occupait une place primordiale car il représentait l’esprit, le Sud, les Dieux.
Tout ce qui était construit l’était en fonction de l’environnement et d’un désir d’insertion pour une harmonie optimale. L’application des principes du Yin-Yang et des 4 mouvements régissait l’architecture, l’agencement des pièces dans une maison, la position des convives au cours des repas, l’emplacement des plats sur la table, la disposition des mets sur les plateaux…Dans chaque ville il existait quatre portes aux quatre points cardinaux, de même que dans chaque palais et , du temps des dynasties, l’empereur vivait l’été dans le pavillon du sud et l’automne dans celui de l’ouest, etc.
D ) Orientation
de la structure organique .
L’organisme humain, animal, végétal est orienté en fonction de critères qui se retrouvent à l’observation des méridiens concernés.
D’une manière générale, il est usuel de décrire les éléments de correspondance suivants :
E ) Aspect
cyclique de la disposition des méridiens d’acupuncture .
- Disposition
nycthémérale de la circulation de l’énergie .
L’activité de chacun des 12 méridiens principaux prédomine pendant une durée de deux heures environ, ce qui donne à la circulation globale de l’énergie dans le circuit des méridiens une disposition nycthémérale.
- Disposition des
méridiens en fonction de la circulation de l’énergie .
L’énergie circulant dans les méridiens effectue trois cycles successifs par 24 heures, en passant à chaque fois par les quatre phases de maximum (Yang), décroissance (passage Yang-Yin), minimum (Yin) et croissance (passage Yin-Yang).
Cette disposition, qui répond aux quatre mouvements, s’effectue selon un trajet découlant directement de l’orientation de l’organisme :
- Yang : tête
- Passage Yang-Yin : membre postérieur
- Yin : profondeur du tronc
- Passage Yin-Yang : membre antérieur
- Méridiens Yang : tête, dos, parois du tronc, faces excentriques des membres
- Méridiens Yin : profondeur du tronc, face concentrique des membres.
En d’autres termes, le trajet et la situation des méridiens découlent directement de la constitution de l’organisme qui est elle-même le reflet, le résultat, la manifestation des inductions agissant sur la structure.
F ) Mouvements et
structures biologiques .
Les 4 mouvements constituent quatre secteurs dynamiques
inducteurs. Ils sont susceptibles d’influencer l’aspect, l’état, ainsi que la
structure de la matière, c’est-à-dire la biochimie moléculaire elle-même.
FEU ; Energie,
Activité, action, Chaleur
· C : Le Carbone, support de la combustion, représente l’agent libérant l’énergie, la chaleur, le Yang , en ne laissant ensuite subsister que les déchets, les résidus minéraux carbonisés.
· H : L’Hydrogène constitue le premier élément de la classification de Mendeleiev, le premier métal, celui qui, en vertu de ses propriétés « hydrogènes », engendrera l’élément suivant : l’état Yin absolu, l’eau et ceci par oxygénation. Par oxydation, le métal « rouille », se transforme en eau.
· O : L’Oxygène, symbole de la régénération, du premier inspir comme du dernier expir, de la réanimation en urgence médicale, représente le pôle Yin, celui qui sera à l’origine de l’expansion vitale, de la matière azotée.
· N : L’Azote, atome caractéristique du monde végétal, correspond à l’expansion, à la montée de la sève, à la croissance végétale, aux jeunes pousses, au printemps.
G ) Désignation
des 4 mouvements par des concepts symboliques .
Secteur Yang : élément Feu
Secteur Yin : élément Eau
Passage Yin Yang : élément Bois
Passage Yang Yin : élément Métal.
A ) Mise en place et signification des 5 éléments
1 ) Position de l’élément terre par rapport aux autres éléments symboles .
2 ) Interaction entre les 5 éléments. La Loi des 5
éléments .
3 – Rapports de compensation .
4 – Rapports de mépris, rapports d’empiétement .
A ) Les points Elémentaires (ou points Su antiques) des méridiens d’acupuncture .
-1- Localisation des 5 points élémentaires.
-2- Modalités d’utilisation des points Elémentaires, ou points Su antiques
-3- Points de tonification et points de dispersion
B) Relations entre les 5 éléments et les viscères principaux.
C) Application de la répartition en 5 rubriques correspondant aux 5 éléments symboles.
-1- Les 5 éléments et les couches du corps
-2 -Les 5 éléments et le diagnostic des maladies en médecine chinoise traditionnelle .
A ) Mise en place
et signification des 5 éléments .
Les chinois distinguent 5 éléments symboles ; le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau.
La terre étant un élément neutre et de nature passive. Elle se trouve placée au centre et subit l’influence des 4 autres éléments.
La terre, passive, représente l’aspect Yin vis-à-vis des quatre influences actives, périphériques, qui répondent globalement à l’aspect Yang.
1 ) Position de l’élément terre par rapport aux autres
éléments symboles .
Il existe des rapports incessants entre les cinq secteurs : les 5 éléments.
La manifestation de l’intervention du secteur Terre s’effectue principalement à deux instants donnés, et selon deux modalités de natures opposées, antagonistes entre elles.
Une intervention active, Yang, correspondant à un mouvement d’expansion, de jaillissement, d’extériorisation.
Une intervention passive, Yin, correspondant à une action de rétraction, de condensation, de retour vers le centre et vers l’état Yin.
Cette double action de l’élément Terre dans le cycle est illustrée par le changement d’orbe suivi par les astres dans l’étude de la disposition du cycle de leurs révolutions. En effet, les astres suivent une courbe elliptique dans laquelle une phase d’expansion alterne régulièrement avec une phase de rétraction autour de l’astre principal, celui qui, inerte et massif, représente le pôle de référence, c’est-à-dire l’élément Terre.
- L’intervention liée au début du mouvement de rétraction, (située à 15 heures), représente le mode d’action de nature Yin de l’élément Terre.
- Le secteur Terre se manifeste d’une manière active, Yang, au début de la phase d’expansion (à 3 heures). Cependant ce mode d’intervention à 3 heures ne figure pas dans le mode de représentation traditionnel des 5 éléments. Seul, celui qui se produit à 15 heures est pris en considération. Pourtant l’action à 3 heures existe et il ne faut pas la négliger.
2 ) Interaction entre les 5 éléments. La Loi des 5
éléments .
Il existe entre les 5 secteurs élémentaires des processus de contrôle interne permettant de coordonner les influences que chaque secteur subit et exerce sur les autres.
Ces dispositifs, décrits sous le nom de règles ou lois des 5 éléments, constituent la base de la pratique de l’acupuncture énergétique. Ils peuvent également être utilisés pour tenter d’apprécier, d’interpréter les phénomènes liés aux manifestations du monde vivant.
Chacun des 5 secteurs étant spatialement orienté, ils entrent en résonance à des instants correspondants aux sollicitations auxquelles ils se trouvent préférentiellement soumis.
Si la référence porte sur les étapes de la vie des êtres animés ;
- le secteur Bois correspond à la jeunesse et à l’adolescence
- le secteur Feu s’adresse à l’activité productive, à la maturité, à l’âge adulte
- le secteur Métal répond au troisième âge, le poil blanchit, se raréfie
- le secteur Eau, il répond à la vieillesse et au déclin physique
Par rapport au cycle nycthéméral de la circulation de l’énergie dans le système des méridiens d’acupuncture ;
- le secteur bois correspond à l’activité intervenant de 3 heures à 9 heures solaires (méridiens Poumon, Gros Intestin, Estomac, lesquels concernent l’absorption de l’énergie, de nourriture et la préparation à l’action).
- le secteur Feu répond à l’activité des méridiens intervenant de 9 à 15 heures (méridiens Rate, Cœur, Intestin Grêle, les méridiens de l’action et du premier temps de la dépense énergétique).
- Le secteur Métal s’adresse aux méridiens dans lesquels l’énergie prédomine de 15 à 21 heures (méridiens Vessie, Rein, Maître du cœur, lesquels sont en relation avec la dépense énergétique de l’action, la catabolisme, l’utilisation et l’épuisement des réserves énergétiques).
- Le secteur Eau répond à l’activité des méridiens intervenant de 21 à 3 heures (méridiens Triple Réchauffeur, Vésicule Biliaire, Foie, qui régissent les facultés de récupération organique et physique ainsi que le repos, l’anabolisme et la reconstitution des réserves).
Tout se passe comme s’il y avait un transfert apparent de l’énergie s’effectuant d’un secteur à l’autre par un mécanisme de résonance répondant à des sollicitations exercées par le milieu extérieur. ( Ce mouvement peut être comparé au phénomène des marées qui correspond à des mouvements d’un milieu interne et passif ; l’eau, sous l’influence de facteurs externes ; la lune et le soleil) .
Lorsque les phénomènes de réponse se passent normalement, il y a harmonie. Dans le cas contraire, il y a dysharmonie et les réponses de l’organisme constituent les causes qui provoquent et favorisent l’éclosion des processus pathologiques.
L’art de l’acupuncteur consiste, après avoir éliminé les facteurs pathogènes quand cela est encore possible, à remettre les rythmes de l’organisme en accord avec ceux du monde extérieur de façon à laisser ouvertes les portes entre l’organisme et les influences utiles, bénéfiques, nourricière. Par contre coup, cela tend à fermer la porte aux influences indésirables, néfastes, dysharmoniques.
L’activité rythmique des secteurs successifs correspond à un transfert apparent s’effectuant aux dépens des autres secteurs. ( Lorsque le flot (marée montante) apparaît sur une côte, le jusant (reflux ou marée descendante) se produit sur la rive lointaine opposée).
Lorsqu’un ou deux secteurs contigus se trouvent en état « hyper », le ou les secteurs opposés sont en état « hypo ».
Ce caractère de complémentarité ou d’opposition constitue une méthode de régulation qui peut s’effectuer normalement, en accord avec les sollicitations exercées, ou au contraire, dans l’anarchie, en rupture d’harmonie avec les influences périphériques.
L’on parle dans ce cadre de loi d’inhibition, loi qui répond à des rapports de destruction ou d’inhibition. Ces rapports s’établissent entre un élément et son élément « soumis », à savoir celui qui succède à celui qui le suit dans le cycle des 5 éléments (ex : l’Eau soumet le Feu, le Feu soumet le Métal, le Métal soumet le Bois)
Les lois de production et d’inhibition prédominent largement dans les rapports existants entre les 5 éléments, mais elles ne sont pas exclusives. Il en existe d’autres, ce sont celles qualifiées de « rapports de compensation » et les « rapports de mépris ou d’empiétement ».
3 – Rapports de compensation .
En raison de son caractère de référence, le secteur Terre occupe une position particulières vis-à-vis des neutres.
- Neutralité. Le secteur Terre est caractérisé par sa neutralité. Il n’intervient que d’une manière passive, transmettant sans intervenir directement l’énergie qu’il reçoit aux autres secteurs.
- La neutralité du secteur Terre en fait un secteur à part, situé non pas entre le « Feu » et le « Métal », mais au centre d’où il renvoie l’énergie qu’il contient ainsi que celle qu’il reçoit vers les quatre autres secteurs. Cette action particulière du secteur Terre est qualifiée de « rapports de compensation ».
En acupuncture, ce secteur Terre intervient comme une source d’énergie pour les autres secteurs aux dépens d’un lent mais inexorable épuisement des réserves du secteur Terre.
Ce processus de « rapports de compensation » intervient également à titre occasionnel lors de carences des autres secteurs de façon à tenter de jouer un rôle de suppléance.
Le secteur Terre de l’organisme (le milieu lymphatique) intervient lors d’agressions et s’épuise lors d’affections graves et prolongées. (déshydratation, cachexie, émaciation ne sont que l’expression des rapports de compensation existant entre le secteur terre de l’organisme et les autres secteurs.)
4 – Rapports de mépris, rapports d’empiétement .
Lorsque l’état normal d’un secteur se trouve modifié, des perturbations surviennent et sont susceptibles de gagner les autres secteurs. Les rapports normaux de production et d’inhibition sont modifiés et à leur place se développent des rapports d’empiétement, des rapports de mépris et des rapports d’épuisement.
- Les rapports d’empiétement ; ils consistent en une inhibition excessive d’un secteur normalement soumis.
- Les rapports de mépris ; ils correspondent à l’inversion du sens du rapport d’inhibition ; le facteur inhibiteur légitime étant « méprisé » et soumis par l’élément qu’il devrait normalement inhiber.
- Les rapports d’épuisement ; ils sont dus à l’affaiblissement excessif du secteur qui précède (secteur qui se trouve pourvu en temps normal d’un rôle nourricier mais qui se trouve épuisé par un successeur trop exigeant).
B ) Les 5
éléments et le corps énergie .
A ) Les points Elémentaires (ou points Su antiques) des
méridiens d’acupuncture .
Il existe, sur chacun des 12 méridiens principaux, des points particuliers, placés sur les membres et entrant en résonance avec les 5 secteurs liés aux 5 éléments.
Ces points constituent la base de l’acupuncture énergétique. Eux seuls permettent d’agir sur l’énergie des méridiens par une régularisation de la circulation dans le système des 12 méridiens principaux.
Par eux, on peut rétablir, replacer, les rythmes de l’organisme en harmonie, en accord avec les influences, les sollicitations du monde extérieur.
-1-
localisation des 5 points Elémentaires
.
Les 5 points élémentaires se trouvent répartis sur les méridiens « Yin » comme sur les méridiens « Yang », à des emplacements comparables et selon une disposition semblable au niveau des 4 membres.
|
Points
Elémentaires |
Localisation |
Méridien Yang
(GI, E, IG, V, TR, VB) |
Méridien Yin
(P,Rte,C, R, MC, F) |
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1 ( Ting) |
Extrémité des doigts |
Elément Métal |
Elément Bois |
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2 (Yong) |
Au-dessous des articulations métacarpo-ou métatarso- phalangiennes. |
Elément Eau |
Elément Feu |
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3 (Yu) |
Au-dessus des articulations métacarpo- ou métatarso- phalangiennes |
Elément Bois |
Elément Terre |
|
4 (King) |
Au niveau des articulations radio-carpienne ou tibio-tarsiennes |
Elément Feu |
Elément Métal |
|
5 (Ho) |
En regard des articulations du coude ou du grasset |
Elément Terre |
Elément Eau |
Les points d’extrémité des méridiens « Yang », les points élémentaires 1 (Ting), sont placés à la zone limite, de transition avec les méridiens Yin couplés.
Le « rattachement » des points élémentaires avec leur secteur respectif se fait suivant la séquence ;
Yang ; Métal > Eau > Bois > Feu > Terre
Yin ; Bois > Feu > Terre > Métal > Eau
-2- Modalités
d’utilisation des points Elémentaires, ou points Su antiques .
Par l’intermédiaire de ces points élémentaires, il est possible d’effectuer des actions de régularisation, de rééquilibrage sur l’énergie présente dans les réseaux qui la contiennent ; organes, entrailles, méridiens principaux et secondaires.
L’énergie peut être comparée à un fluide sur lequel un système d’appel peut être mis en place afin d’en modifier le cours. Les vannes, les clés principales sont ouvertes ou fermées par l’acte d’acupuncture en fonction du diagnostic posé et des buts à obtenir. Elles sont représentées par les points Elémentaires Métal, Terre, Feu, Bois, Eau des méridiens, et sont choisies en fonction des règles qui régissent les rapports entre les 5 secteurs dynamiques (production, inhibition, mépris, empiétement, compensation).
Par l’intermédiaire de la prise du pouls (voir les 6 niveaux de l’énergie), le diagnostic du déséquilibre de l’énergie est posé sur le malade. Le praticien compare l’état de l’énergie rencontré à celui qui devrait être observé compte tenu de la saison. S’appuyant sur les règles régissant les rapports entre les 5 secteurs des éléments symboles, il interprète le déséquilibre afin d’en déterminer l’étiologie. Puis, en fonction de ces mêmes règles régissant les rapports entre les 5 éléments, il établit les points à traiter.
- Après avoir appliqué le traitement d’acupuncture choisi, il convient de s’assurer, par une nouvelle prise des pouls, que l’action s’est bien produite. Dans le cas contraire, ou si le résultat constaté n’est pas celui qui était escompté (ce qui n’est pas rare !). Il convient alors de reprendre le diagnostic, de prévoir un nouveau schéma thérapeutique, plus judicieux, de le mettre en œuvre et de nouveau le contrôler.
- Ce traitement d’acupuncture « énergétique » ne peut et ne doit être entrepris que sur un organisme apparemment sain, c’est-à-dire sur un patient dont les symptômes qui auraient éventuellement motivé la consultation initiale ont été traités avec succès, dans un premier temps, par une thérapeutique appropriée (acupuncture, phytothérapie, allopathie…)
-3- Points de
tonification et points de dispersion .
On décrit sur chacun des 12 principaux méridiens d’acupuncture un point dit de « tonification » et un point qualifié de « dispersion ».
Le point de tonification
d’un méridien donné peut se définir comme étant celui qui, dans le cycle des 5 éléments, correspond au secteur précédant l’élément auquel se rattache le méridien concerné.
B ) Relations entre les 5 éléments et les viscères principaux .
Le secteur Bois
Secteur de la mise en mouvement auquel se trouve rattaché le foie, organe volumineux chez le jeune et régressant progressivement par la suite.
Le Foie représente le siège du métabolisme du glucose-glycogène, le lieu de stockage des réserves nécessaires au fonctionnement musculaire, à la mise en mouvement de l’organisme.
Le Foie, secteur Bois, correspond à l’organe où s’élabore la sève qui circule dans l’organisme et le nourrit, le faisant croître et prospérer.
Le secteur Feu
Symbole de l’activité, de l’action, auquel se rattachent le Cœur et les vaisseaux, apportant chaleur, sang (rouge, artériel) à l’ensemble des tissus du corps. De nature « Yang » : (activité, mouvements), le Cœur est bien l’organe dynamique par excellence, dont les battements traduisent la manifestation du processus vivant.
Le secteur Terre
Masse, substance, matière de l’organisme auquel se trouvent rattachées la fonction lymphatique, la fonction lymphoïde, la Rate, le liquide interstitiel, la lymphe, la trame et les tissus conjonctifs ainsi que la matrice, tout cet ensemble évoquant la composante « Yin » de l’organisme.
Le secteur Métal
A ce secteur correspondent les poumons, le souffle et l’appareil respiratoire, formations responsables de l’hématose, de l’oxygénation du sang, de l’oxydation de l’organisme.
Le secteur Eau
A ce secteur s’adresse l’appareil uro-génital. Le rôle physiologique rénal et surrénale apparaît essentiel dans le métabolisme des liquides. Quant à l’appareil génital, il joue un rôle essentiel pour la régénération de l’espèce, le passage aux cycles, aux générations suivantes, ce qui correspond à la signification même de l’élément Eau (placé à 0 heures sur le cycle).
C ) Application de la répartition en 5 rubriques correspondant aux 5 éléments symboles .
1 ) Les 5 éléments et les couches du corps .
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Symboles |
Bois |
Feu |
Terre |
Métal |
Eau |
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Facteurs généraux |
||||||
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Secteur Saison Horaire Couleur Energie
climatique |
Croissance Expansion Printemps 6 H Vert Vent |
Culmination Maturité Activité Eté 12H Rouge Chaleur |
Centre Inertie Fin de l’été 15H Jaune Humidité |
Rétraction Déclin Automne 18H Blanc (superposition de
toutes les couleurs) Sécheresse |
Repos Régénération Hiver 0H Noir (absence de
couleurs) Froid |
|
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Facteurs organiques |
||||||
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Organe Entrailles Tissus, couches
du corps Sens Fonctions Sentiments |
Foie Vésicule biliaire Muscles et tendons Ongles, Griffes Sabots Œil Vue, Vision Mise en mouvement Colère Explosion |
Cœur Intestin grêle Vaisseaux Cerveau Langue Parole, Verbe Circulation pour le cœur Assimilation pour
l’Intestin grêle Joie Satisfaction |
Rate Estomac Formations lymphoïdes et
lymphatiques, lymphe Tissus conjonctifs Pancréas endocrine avec
la Rate Pancréas exocrine avec
l’estomac Bouche, Pharynx et
Œsophage avec l’Estomac. Goût, Gustation Digestion Analyse Soucis Pensée, Réflexion |
Poumon Gros intestin Arbre respiratoire Naseaux et fosses
nasales Téguments, épithéliums Revêtement pileux Odorat, Olfaction Absorption pour le
poumon Evacuation, drainage
pour le Gros Intestin Tristesse Dépression |
Rein Vessie Organes urinaires et
génitaux Surrénale Os et Cartilages Articulations Ouïe, Audition Excrétion Rejet vers l’extérieur Peur Angoisse |
|
|
Facteurs nutritionnels |
||||||
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Saveurs Aliment Animaux
domestiques |
Aigre, Acide Végétaux à pousse rapide Volaille, Salade Végétaux
« verts » et à croissance rapide Aliments récoltés au
printemps
|
Amer Viandes Mouton (peu cuit) Riz, Tomates Aliments récoltés en été Mouton |
Doux, Sucré Féculents Bœuf (à point) Pain ; Maïs Aliments récoltés à la
fin de l’été Boeuf |
Piquant, Acre Cheval (bien cuit) Gingembre Fruits bien mûrs Avoine Aliments récoltés à
l’automne
|
Salé Graines .Aliments riches
en réserves. Porc (salé) Fruits de mer
Poissons, Crustacé, Reptiles
,Légumes et fruits secs Aliments traditionnels d’hiver Porc |
|
B ) Les 5 éléments et l’alimentation .
Les aliments se rapportant à l’un ou l’autre des 5 secteurs, ils permettent d’agir dessus et contribuent ainsi avec efficacité, lorsqu’ils sont judicieusement choisis, au rétablissement d’un équilibre général de l’organisme, corollaire d’une santé retrouvée.
a) diététique alimentaire utilisée comme thérapeutique d’appoint lors d’une insuffisance cardiaque .
- Le cœur étant rattaché au secteur feu, celui-ci doit être ménagé. En raison de son dysfonctionnement, le cœur n’est plus apte à jouer un rôle satisfaisant, il n’est plus capable d’assimiler correctement les facteurs qui lui sont associés et qui figurent à l’intérieur de la même rubrique « Feu ». Il les absorberait beaucoup trop facilement (car tous les facteurs appartenant aux mêmes secteurs sont placés en résonance entre eux), et une pathologie « par excès » en résulterait.
C’est ainsi que l’agitation, le bruit, les couleurs chaudes, excitantes (rouge en particulier), l’activité excessive du malade, la viande rouge, saignante, échauffante et les saveurs amères doivent être prohibées.
- Le secteur Feu étant placé sous le contrôle inhibiteur du secteur Eau, tous les facteurs qui appartiennent à ce secteur doivent de plus être également proscrits : nourriture salée, exposition au froid, activité génitale excessive, absorption de viande de porc en abondance, de légumes secs (pois, haricots…), de poissons, de crustacés.
- Les aliments du secteur « Bois » apparaissent par contre conseillés, ainsi que ceux qui appartiennent au secteur « Terre ». Ceux du secteur Bois permettent de réalimenter correctement le secteur Feu lorsqu’ils sont ingérés en quantité moyenne. Celui-ci, épuisé, doit être fortifié à partir de l’élément qui le précède, compte tenu des rapports de production existant entre le secteur Bois et le secteur atteint, le secteur Feu.
Quant aux aliments de la rubrique « Terre », ils s’avèrent nécessaires car le secteur affecté, en insuffisance, ne peut alimenter par le cycle normal le secteur Terre qui le suit.
b) diététique
alimentaire utilisée comme thérapeutique d’appoint lors d’une surcharge
hépatique .
2 ) Les 5 éléments et le diagnostic des maladies en médecine
chinoise traditionnelle .
- Examen de
la couleur des muqueuses
|
Signes cliniques |
Interprétation |
|
Coloration
jaune, verdâtre |
Affection
intéressant les secteurs Bois (Foie, Vésicule Biliaire), ou (et) le secteur
Terre (Rate, Pancréas). |
|
Coloration
violet, rouge, bleu |
Affection
du secteur Feu (Cœur, Vaisseaux) avec : -
des signes de plénitude pour la couleur rouge vif (congestion, inflammation,
hyperthermie…) -
des signes de vide lors de la coloration bleue, violacée (circulation
défectueuse ou vide d’énergie : asphyxie…) |
|
Décoloration
des muqueuses |
Signe
d’atteinte du secteur Feu (arrêt de la circulation, de l’énergie : coma,
anémie), ou (et) du secteur Métal (affections respiratoires, début de coup de
froid…) |
|
Coloration
grisâtre des tissus |
Affection
du secteur Eau (atteinte rénale) |
- Examen de
la tête
|
Organes |
Signification |
|
Examen de la truffe et des narines ; Examen de l’état du pelage |
Correspondance avec l’état énergétique du secteur Métal (méridiens Poumon et Gros Intestin). |
|
Examen des oreilles |
Correspondance avec l’état énergétique du secteur Eau (méridiens Rein et Vessie) |
|
Examen des yeux ; Examen des muscles masséter et crotaphite (reflets de l’appareil musculaire) |
Correspondance avec l’état énergétique du secteur Bois (méridiens Foie et Vésicule Biliaire). |
|
Examen des capillaires de l’œil et des muqueuses (conjonctive, troisième paupière, muqueuse labiale et langue) |
Correspondance avec l’état énergétique du secteur Feu (méridiens Cœur et Intestin Grêle). |
|
Examen de la coloration et de l’aspect des muqueuses (derme, sclérotique) ; Examen de l’élasticité, de la souplesse et de l’épaisseur du tissu conjonctif sous-cutané (derme) |
Correspondance avec l’état énergétique du secteur terre (méridien Rate ou Rate Pancréas). |
- Examen
des yeux
|
Examen de la conjonctive |
|
|
Signes cliniques |
Signification |
|
Coloration rouge |
Affection du secteur Feu (méridien Cœur, parfois intestin grêle). |
|
Coloration jaune |
Affection du secteur Terre (méridien Rate) |
|
Coloration blanche |
Affection du secteur Métal (méridien Poumon, parfois Gros Intestin : « coup de froid » provoquant colique et diarrhée). |
|
Coloration bleu violacé |
Affection du secteur Feu (méridien du Cœur : arrêt de la circulation d’énergie, de l’apport d’oxygène). |
|
Coloration gris noir |
Affection du secteur Eau (méridien Rein, parfois Vessie) |
|
Coloration jaune verdâtre |
Affection du secteur Bois (méridien Foie et/ou Vésicule Biliaire) ou affection du secteur Terre (méridien Rate ou Rate Pancréas placé sous l’influence du secteur Bois en excès par le rapport « d’inhibition »). |
|
Examen de la sclérotique |
|
|
Signes cliniques |
Signification |
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Modification générale de la sclérotique |
Bases d’interprétation identiques aux modalités décrites dans la signification des colorations pouvant être observées au niveau de la conjonctive. |
|
Atteinte localisée de la sclérotique (capillaires visibles dans un secteur déterminé) : - à proximité de l’angle externe de l’œil - à proximité de l’angle interne de l’œil ainsi qu’au-dessous de la pupille - à proximité de l’angle interne de l’œil ainsi qu’au-dessus de la pupille |
Atteinte du niveau Shao Yang (méridien Triple Réchauffeur ou / et Vésicule Biliaire). Atteinte du niveau Yang Ming (méridien Estomac ou / et Gros Intestin) Atteinte du niveau T’ai yang (méridien Vessie ou / et Intestin Grêle) |
- examen de
l’attitude psychique de l’animal.
|
Comportement observé |
Signification |
|
- Agressivité permanente, agitation bruyante, détériorations nombreuses - Manque d’affirmation, effacement excessif, le chien ne garde plus ou pas. |
Atteinte de l’énergie de la fonction Foie, signes de plénitude. Atteinte de l’énergie de la fonction Foie, signes de vide. |
|
- Agité, remuant, bruyant - Indifférence, absence de manifestation, le chien suit ses maîtres comme un automate. |
Atteinte de l’énergie de la fonction Cœur, signes de plénitude. Atteinte de l’énergie de la fonction Cœur, signes de vide. |
|
- Psychose, idées fixes - Mélancolie, immobilité, semble « broyer » du noir |
Atteinte de l’énergie de la fonction Rate, signes de plénitude. Atteinte de l’énergie de la fonction Rate , signes de vide |
|
- Boudeur, anorexie, refus d’obéissance - Abattu, tristesse, prostré, se laisse aller |
Atteinte de l’énergie de la fonction Poumon, signes de plénitude. Atteinte de l’énergie de la fonction Poumon, signes de vide. |
|
- Agressivité rentrée, chien mordant sans prévenir. - Peureux, inquiet |
Atteinte de l’énergie de la fonction Rein, signes de plénitude. Atteinte de l’énergie de la fonction Rein, signes de vide. |
Par rapport à l’organisme physique de polarité Yin et réglé par la loi des 5 éléments, les 6
énergies concernent le corps énergie, d’essence Yang, le support essentiel de l’acupuncture.
Celle-ci procède d’aspects qualitatifs, s’exprimant sur le plan fonctionnel. L’antagonisme est net par rapport aux données quantitatives, quantifiables qui correspondent au corps physique, corps dont les affections, de natures lésionnelles, impliquent le recours non pas à l’acupuncture, mais aux remèdes (allopathie) ou/et à la chirurgie.
La loi des 5 éléments ne permet que la prise en considération des données relatives à l’organisme physique. Les règles de l’acupuncture traditionnelles se situent avant tout au niveau de la notion des 6 énergies.
-2- Signification des 6
énergies.
-3- Aspect des 6 énergies dans les phénomènes cycliques
C) Les six niveaux d'énergie et la pathogénie des affections d'origine externe.
- 1 – Les 6 niveaux d’énergie et leurs correspondances avec
les formes d’énergies atmosphériques.
- 2 – Pathogénie liée aux six niveaux d’énergie.
a) atteinte
par les 6 niveaux d’énergie .
b) atteinte
par le biais des 5 éléments
c) atteinte
par les couches superficielles .
d) exemple
du coup de froid .
e) exemple
de l’exposition au vent .
f) Exemple
de l’exposition à la chaleur .
g) Exemple
de l’exposition à l’humidité .
h) Exemple
de l’exposition à la sécheresse .
A ) Présentation générale des 6 énergies.
1 – Dénomination et mise en
place.
Les 6 énergies correspondent à une approche de l’énergie effectuée par l’intermédiaire d’une mise en équation analytique et établie en fonction de l’aspect trinitaire (essence, substance, manifestation) des phénomènes, qu’ils soient eux-mêmes de nature Yang ou Yin.
C’est ainsi que pour l’énergie Yang, il est possible de considérer trois niveaux étagés :
- Tai Yang = niveau supérieur
- Yang Ming = niveau intermédiaire
- Shao Yang = niveau inférieur
Le niveau Yang Ming correspond à la manifestation de l’énergie Yang dont l’essence équivaut au niveau Tai Yang et la substance au niveau Shao Yang.
Pour l’énergie Yin, les trois niveaux étagés suivants sont distingués ;
- Tai Yin = niveau supérieur
- Chueh Yin = niveau intermédiaire
- Shao Yin = niveau inférieur
Le niveau Chueh Yin correspond à la manifestation de l’énergie Yin dont l’essence équivaut au niveau Shao Yin et la substance au niveau Tai Yin. ( Yin et Yang apparaissent inversés l’un par rapport à l’autre, ce qui ne saurait surprendre).
2 – Signification des 6
énergies.
- Yang Ming
Ming désigne la clarté, la lumière, le jour, la luminosité, phénomènes qui caractérisent l’arrivée du Yang (au propre comme au figuré, Ming ; illumination, l’idée jaillit , la lumière se fait…)
Yang Ming correspond à la manifestation du Yang, au premier phénomène manifesté. Yang Ming désigne aussi l’aube dans le cycle nycthéméral, ou encore l’allongement des jours dans le cycle annuel à l’arrivée du printemps, alors que la chaleur (Shao Yang) ne fait pas encore sentir.
Dans l’organisme les méridiens Yang Ming sont situés sur les nerfs et les muscles qui déterminent le premier temps du mouvement, observation qui découle elle aussi de la signification exacte de Yang Ming. Cette notion signifie; manifestation du Yang, début du Yang, Yang naissant.
- Shao Yang
Shao signifie petit, jeune, peu de…Shao Yang, c’est peu de Yang, mais dans le sens de « pas encore beaucoup » et surtout pas dans le sens de « presque plus de… ». Par analogie, Shao Yang correspond au début de la chaleur qui caractérise le Yang sur le nycthémère ou le cycle annuel. Après l’aube (manifestation du Yang, Yang Ming, Yang naissant), c’est la chaleur, le travail qui commence à apparaître, à exercer et à faire sentir ses effets.
Shao Yang peut se traduire par « peu de Yang » ou par « jeune yang », ce qui respecte mieux le concept, l’idée exprimée de Yang actif, mais encore un peu jeune, au même titre que le jeune homme représente classiquement l’état actif, dynamique de l’Homme.
Le stade Shao Yang correspond à l’aspect Yang qui se développe puis produit ses effets.
- Tai Yang
Tai signifiant grand, beaucoup, Tai yang se traduit par grand Yang, expression dans laquelle grand possède le même sens que le grand de grand-père. Tai Yang représente un stade certes actif mais en fin d’activité, s’accompagnant d’une fatigue corrélative de la dépense énergétique de l’action, qui annonce et précède une phase de retour vers l’état Yin (repos, récupération, régénération, « re-naissance »).
- Shao Yin
Shao Yin, peu de Yin, jeune Yin correspond au retour vers la profondeur, vers l’intérieur, vers l’état yin. Il s’adresse à la rétraction, à la condensation, à la régénération.
Shao Yin désigne en conséquence la première phase, le début de l’évolution dans l’état Yin.
- Chüeh Yin
Chüeh signifie s’évanouir, disparaître, s’amenuiser, s’affaiblir, s’épuiser après avoir nourri.
Par analogie, le niveau Chueh Yin correspond à l’énergie de la mère qui s’épuise après avoir produit des enfants et les avoir nourri.
Chueh Yin pourrait se traduire par Yin s’affaiblissant ou s’évanouissant, mais l’idée ainsi exprimée est fausse, c’est pourquoi l’idée de Yin intermédiaire semble plus judicieuse.
- Tai Yin
Tai Yin se traduit par grand Yin, expression où grand possède le même sens que le grand de grand-père (ou grand-mère).
Tai Yin correspond à la frontière de Yin, à la fin de Yin, stade qui précède aussi le passage vers l’état Yang.
3 – Aspect des 6 énergies
dans les phénomènes cycliques.
|
Niveau énergétique |
Energie atmosphérique |
Phase du cycle nycthéméral |
Phase du cycle annuel |
Période de la vie |
|
Yang Ming ou Yang naissant |
Sécheresse (déssication) |
Aube (clarté du jour) |
Printemps (allongement rapide de
la durée du jour par rapport à celle de la nuit) |
Naissance et enfance |
|
Shao Yang ou Jeune Yang |
Chaleur |
Matinée et après-midi |
Fin du printemps et
saison chaude de l’été |
Adolescence, jeunesse et
début de maturité |
|
Tai Yang ou Grand Yang |
Froid (par dilatation
extrême en fin de dépense d’énergie) |
Soirée |
Fin de l’été et beaux
jours de l’automne |
Maturité et troisième
âge |
|
Shao Yin ou Jeune Yin |
Tiédeur (par compression) |
Début de la nuit |
Fin de l’automne |
Vieillesse |
|
Chueh Yin ou Yin
intermédiaire |
Vent |
Heures froides de la
nuit |
Hiver |
Mort Gestation |
|
Tai Yin Ou Grand Yin |
Humidité |
Fin de la nuit, instants
où la rosée se dépose, laquelle se dissipera très rapidement au temps
suivant : Yang Ming |
Fin de l’hiver et
arrivée du printemps |
Libération des eaux,
naissance ; bris de la coquille chez les ovipares |
B ) Les six niveaux d’énergie dans l’organisme
1 – Correspondances générales
Chacun des 6 niveaux hiérarchiques de l’énergie dans l’organisme correspond aux fonctions méridiens et territoires de topographie neuro-musculaires et cutanés suivants ;
Tai Yang ( grand
yang)
- Tai yang antérieur --------------------------- méridien Intestin Grêle
- Tai yang postérieur--------------------------- méridien Vessie
Shao Yang (jeune yang)
- Shao yang antérieur-------------------------méridien Triple Réchauffeur
- Shao yang postérieur----------------------- méridien Vésicule Biliaire
Yang Ming (yang
naissant)
- Yang Ming antérieur----------------------------méridien Gros Intestin
- Yang Ming postérieur-------------------------- méridien Estomac
Tai Yin (grand
yin)
- Tai yin antérieur-----------------------------méridien Poumon
- Tai yin postérieur---------------------------méridien Rate (rate-pancreas)
Shao Yin (jeune
yin)
- Shao yin antérieur-----------------------------méridien Cœur
- Shao yin postérieur--------------------------- méridien Rein
Chueh Yin (yin
intermédiaire)
- Chueh yin antérieur--------------------------méridien Maître du Cœur
- Chueh yin postérieur-------------------------méridien Foie
C ) Les six niveaux d’énergie et la pathogénie des affections d’origine externe .
1 – Les 6 niveaux d’énergie et leurs correspondances avec
les formes d’énergies atmosphériques.
- Au niveau Shao Yang correspond la chaleur, forme d’énergie naturellement produite par l’activité, le travail, l’effort, le mouvement …
- Au niveau Tai yang , qui répond à la phase de dépense énergétique, à la période de fin d’activité , de fatigue, le froid se trouve placé en correspondance.
- Au niveau Shao Yin, phase de rétraction qui succède à la période d’expansion précédente correspond la tiédeur, une forme d’énergie directement imputable à l’effort de compression qu’elle subit lors du mouvement de rétraction.
Par opposition à la chaleur Shao Yang qui pourrait être qualifiée de chaleur Yang étant donné son mode de production à travers l’activité, le travail ; la tiédeur Shao Yin équivaut à une chaleur Yin, se produisant à partir d’un retour passif vers un pôle d’attraction lui-même de nature Yin. Celui-ci va de la « tiédeur du sein maternel » à la « chaleur naturelle animale », celle qui est recherchée instinctivement en se mettant en boule lors des périodes de repos ou de récupération maximale.
- Au niveau Chueh Yin , phase charnière intermédiaire entre le mouvement de rétraction achevé et une nouvelle expansion à venir au cours du cycle suivant, se trouve rattaché le vent. Le vent, le souffle, l’expression de l’élan initial, de la force vitale se manifeste en effet au début de chaque nouveau cycle, à l’heure « chueh yin » : 1 h à 3 h solaires. Cet horaire correspond aussi à celui de l’activité du foie : (organe vent) chargé d’élaborer la sève nutritive de l’organisme ; laquelle sera mise en circulation par l’activité du méridien Poumon, symbole de la circulation de l’énergie (3 à5 h).
- Au niveau Tai Yin, état optimal mais aussi final de l’état Yin ( Tai Yin = grand Yin), correspond l’énergie Yin par excellence : l’eau ; l’humidité.
- Au niveau Yang Ming se trouve rattachée la sécheresse, laquelle absorbe et fait disparaître l’humidité du niveau énergétique précédent.
Dans le cycle nycthéméral, l’humidité apparaît avant l’aube (lors de la période Tai Yin) et se dissipe rapidement lors du lever du soleil, lorsque le yang naît ( à l’instant Yang Ming ou Yang naissant, celui qui prend la valeur d’énergie-sécheresse par rapport au temps Tai Yin-humidité).
2 – Pathogénie liée aux six niveaux d’énergie.
Les méridiens d’acupuncture correspondent chacun à un niveau d’énergie propre, et en raison de facteurs d’accord, de résonance, ils sont susceptibles de servir de support dans certaines conditions aux affections dites « d’origine externe ».
L’invasion des « énergies agressives d’origine externe » peut se produire lorsque les conditions suivantes se présentent ;
- organisme globalement affaibli et donc incapable de se défendre normalement.
- Un des 5 secteurs de l’organisme se trouve momentanément déficient et l’individu, bien que non malade au sens clinique du terme, apparaît spécialement réceptif pour l’énergie atmosphérique reliée au secteur affaibli .
- Energie atmosphérique de forte intensité à laquelle un organisme sain, mais non préparé se trouve brutalement exposé.
Tout en répondant à ces trois éventualités d’attaque de l’organisme, les atteintes des méridiens s’effectuent en outre et à chaque fois selon l’une des trois modalités essentielles suivantes ; atteinte par les 6 niveaux d’énergie ; atteinte par le biais des 5 éléments ; atteinte par les couches superficielles.
a) atteinte
par les 6 niveaux d’énergie .
- Le Froid atteint préférentiellement les méridiens de niveau Tai Yang. ( froid à l’origine d’entérites (méridien Intestin grêle) ou d’affections urinaires (méridien Vessie) .
- Le Vent atteint de préférence les méridiens rattachés au niveau Chueh Yin. (exposition au vent ou aux énergies atmosphériques combinées vent –froid à l’origine de douleurs hypochondriales ; de vertiges (méridien maître du cœur) ou de vomissements, frissons, ictères (méridien du foie))
- La Chaleur affecte plutôt les méridiens de niveau énergétique Shao Yang ou/et Shao Yin . ( chaleur provoquant des vertiges ; nausées (méridien vésicule biliaire) diarrhée (méridien triple réchauffeur)cystite, néphrite (méridien rein) tachycardie, syncope (méridien du cœur).
- L’Humidité touche en priorité les méridiens de niveau Tai Yin . ( affections rhumatismales (méridien rate) asthme , emphysème (méridien poumon).
- La Sécheresse atteint les méridiens appartenant au niveau énergétique Yang ming. ( chaleur tropicale à l’origine de coliques , diarrhées, choléra (méridien estomac et/ou gros intestin).
b) atteinte
pat le biais des 5 éléments .
- Le Froid atteint plus particulièrement les structures appartenant au secteur Eau méridiens vessie et rein).
- Le Vent atteint les structures appartenant au secteur Bois ( méridien Vésicule biliaire et foie).
- La Chaleur atteint les structures appartenant au secteur Feu ( méridien Intestin grêle, Triple réchauffeur , Cœur, et Maître du cœur)
- L’Humidité atteint les structures appartenant au secteur Terre (méridiens estomac et rate)
- La sécheresse atteint les structures appartenant au secteurMétal (méridiens Gros Intestin et Poumon).
c) atteinte
par les couches superficielles .
- Les méridiens du niveau Tai Yang ( vessie et intestin grêle) sont très exposés aux affections d’origine externes.
- Les méridiens du niveau Shao Yang ( vésicule biliaire et triple réchauffeur) sont assez exposés à ces affections, mais leur atteinte ne s’effectue qu’après un passage (temporaire) par le niveau précédent.
- Les méridiens du niveau Yang Ming ( estomac et gros intestin) apparaissent assez bien protégés par les affections d’origine externes, qui doivent auparavant transiter par les deux niveaux successifs précédents (Tai yang puis Shao Yang) avant d’atteindre leur cible d’élection lorsque celle-ci se trouve au niveau Yang Min.
Ces méridiens sont par contre plus exposés aux affections d’origine interne remontant vers l’extérieur, aux affections évoluant des organes vers les entrailles ( par exemple de la rate ou du foie vers l’estomac ou l’intestin : ulcères, diabètes provoquant vomissements, nausées, diarrhées….)
- Les méridiens de nature Yin sont beaucoup plus rarement atteints par les énergies d’origine externe, mais lorsque cela se produit , l’évolution peut être brutale, parfois même mortelle. En effet, les méridiens Yin se trouvent rattachés aux organes principaux, essentiels, dont l’intégrité est beaucoup plus vitale pour l’organisme que celle des entrailles, associées d’une manière générale aux méridiens de nature Yang.
Le coup de froid atteint plus particulièrement ;
- la couche superficielle ( tai yang : méridiens vessie et intestin grêle)
- le niveau énergétique Tai yang, placé en correspondance avec l’énergie froid ( méridiens vessie et intestin grêle)
- les méridiens du secteur eau ( rein et vessie)
La fonction vessie ( viscère et méridien) se trouve en conséquence spécialement exposée.
Lors de coup de froid, les signes d’atteintes du méridien vessie (torticolis, contractures cervicales et dorsales, frissons , sueurs ; conjonctivites) sont fréquents et s’accompagnent souvent d’une perturbation de la fonction vessie ( miction fréquentes, urines claires, pertes urinaires, affections vésicales ou génitales plus complexes…).
e) exemple
de l’exposition au vent .
L’exposition au vent atteint de préférence ;
- le niveau énergétique Chueh Yin , placé en correspondance avec l’énergie « vent » ( méridien Foie et Maître du cœur)
- la couche la plus superficielle (tai yang : méridien vessie et intestin grêle)
- les méridiens du secteur bois ( vésicule biliaire et foie)
Plusieurs syndromes peuvent se présenter après exposition au vent d’un organisme réceptif ; affections hépatiques ( crises de foie , douleurs de l’hypochondre, essoufflements, fatigue générale importante, irritabilité excessive …) , atteinte biliaire ( vomissements, troubles digestifs, nausées…), atteinte des méridiens du niveau Tai yang ( contractures cervico-dorsales, torticolis, rhumes, sensibilité anormale, de type allergique, au vent, aux déplacements d’air, sinusites ; etc.
f) Exemple
de l’exposition à la chaleur .
L’exposition à la chaleur atteint plus spécialement ;
- les couches les plus superficielles ( Yang général : vaisseau gouverneur , et tai yang : méridien vessie et intestin grêle)
- les niveaux énergétiques shao yang et shao yin, placés en correspondance avec l’énergie « chaleur » ( respectivement les méridiens triple réchauffeur et vésicule biliaire d’une part, cœur et rein d’autre part)
- les méridiens du secteur feu ( intestin grêle, triple réchauffeur , maître du cœur et cœur) .
Les symptômes les plus fréquemment rencontrés sont ; atteintes des fonctions Maître du cœur et Cœur ( tachycardie, vertiges, comas, syncopes, insolations, accidents cardiaques), affections de l’intestin grêle ( entérites, diarrhées, choléras, parasitose intestinale sévère, toutes ces affections étant très fréquentes dans les pays chauds), atteintes du méridien triple réchauffeur ( hyperpéristaltisme intestinal, spasmes, sueurs, vertiges, fatigue, vagotonie, coma….)
g) Exemple
de l’exposition à l’humidité .
L’exposition à l’humidité concerne principalement :
- le niveau tai yin, placé en correspondance avec l’énergie « humidité » (méridien rate et poumon)
- les méridiens du secteur terre (méridiens rate et estomac)
L’énergie humidité s’installe de préférence dans la structure d’accueil que constitue le méridien et le secteur rate, en d’autres termes dans les tissus conjonctifs de l’organisme, en provoquant des douleurs rhumatismales, fugaces, localisées, intermittentes dans un premier temps, puis susceptibles de s’étendre ensuite, si l’affection n’est pas traitée, vers des secteurs plus étendus.
A travers une évolution ultérieure cette forme d’énergie yin siégeant dans les couches profondes du corps, se déplace à travers les 5 secteurs élémentaires par le cycle de destruction, d’inhibition. Du secteur terre (rhumatismes musculaires) l’énergie agressive « humidité » gagne le secteur eau (rhumatisme articulaire) où les os et les articulations se trouvent atteints à leur tour, apparaissant douloureux, puis déformés ( arthrite rhumatoïde).
Lorsque l’affection se poursuit, s’étend dans l’organisme en raison de nouvelles expositions à l’humidité, elle envahit à son tour, et toujours par l’intermédiaire du cycle de destruction, inhibition, le secteur feu, en évoluant sous forme de rhumatismes cardiaques ou cardio-vasculaires…
h) Exemple de l’exposition à la sécheresse .
L’exposition à une sécheresse excessive affecte plus particulièrement ;
- les couches superficielles : tégumentaires
- le niveau énergétique yang ming placé en correspondance avec l’énergie sécheresse (méridiens estomac et gros intestin)
- les méridiens du secteur métal (gros intestin et poumon)
Les affections liées à l’énergie agressive sécheresse se présentent sous deux formes courantes de symptômes dominants ;
- fonction poumon asséchées ( asthme, emphysème, déshydratation, cachexie, peau se plissant et perdant son élasticité : la peau se trouve rattachée à la fonction poumon en médecine chinoise)
- fonction gros intestin asséchée ( coliques de stase, constipation, selles sèches, ténesme)
D ) Diagnostic de
l’atteinte des 6 niveaux énergétiques en médecine traditionnelle chinoise . La
prise des pouls .
La prise des pouls ( et non du pouls comme en médecine occidentale) est une technique d’investigation particulière à la médecine chinoise, et qui découle de l’application des règles des 5 éléments et des 6 énergies.
Lors de la prise des pouls, ce n’est pas l’aspect quantitatif qui est prépondérant ( nombre et intensité des pulsations artérielles), mais l’aspect qualitatif. L’acupuncteur pose une question, sollicite l’organisme du patient, et l’organisme répond à la question posée . Cette une réponse de type réflexe, une réaction spontanée répondant, en fonction des lois naturelles, à une action imposée.
Localisation de la prise des pouls en
médecine traditionnelle chinoise
1 – Technique de la prise
des pouls
Les
pouls, reflets de l’état énergétique de
l’organisme se révèlent nécessairement
sur un organisme placé en état de décontraction,
de quiétude.
Après
une phase de repos de dix à quinze minutes nécessaire pour imposer une certaine
décontraction au patient, l’organisme de celui-ci doit être scrupuleusement
placé en symétrie parfaite entre les deux côtés droit et gauche, tête dans
l’axe, dos droit, membres ramenés en position symétrique, articulations
semi-étendues et relâchées.
Sur
une artère choisie en fonction de son accessibilité et de sa
signification ; carotide pour la tête, artère humérale ou radiale pour le
membre thoracique, artère fémorale ou tibiale pour le membre postérieur, pouls
abdominal pour le tronc, le praticien acupuncteur place simultanément trois
doigts de la même main, côte à côte, de façon à ressentir les pouls à
l’extrémité des trois doigts. En principe, ces trois doigts sont l’index, le
majeur et l’annulaire .
Après
avoir laissé aux pouls le temps de se régulariser, l’investigation est
effectuée par l’acupuncteur qui relève les pouls profonds ( en écrasant presque
complètement l’artère en raison d’une assez forte pression ) ainsi que les
pouls superficiels ( par palpation, effleurement de la paroi artérielle du fait
d’une pression très modérée).
Le
doigt médian sert de référence, et que ce soit en position appuyée (pouls
profond) ou en position superficielle (pouls superficiels), les autres doigts,
appuyant avec la même intensité que le doigt médian (majeur), captent les
informations qui sont reçues en amont et en aval de la réaction imposée,
c’est-à-dire de la question posée.
2 – Informations obtenues
par la prise des pouls .
L’explication de la réponse apportée par l’organisme réside dans l’application du principe des 4 mouvements, l’interprétation de la réponse s’effectue en fonction des règles des 5 éléments, et les informations obtenues, d’ordre qualitatif, concernent les 6 méridiens, c’est-à-dire les 6 niveaux d’énergie : tai yin, yang ming, shao yin, tai yang, chueh yin, shao yang.
a) le
principe des 4 mouvements .
Il consiste à observer ce qui se passe en amont ( stade pré action, symbolisme du secteur Bois) et ce qui se produit en aval ( stade post action, symbolisme du secteur Métal) par rapport au lieu de l’action engagée : ( emplacement de la pression exercée sur l’artère, interférence entre les doigts de l’opérateur et l’organisme du patient ; lieu de l’action : symbolisme du secteur Feu).
Cela permet de mieux comprendre la nécessité de bien relever les pouls avec trois doigts simultanément.
b)
L’interprétation de la réponse s’exprime en fonction des règles des 5 éléments .
Le côté gauche du corps étant d’essence Yang, côté du dynamisme, les pouls relevés du côté gauche sont agencés autour du secteur Bois, symbole s’il en est de l’expansion, de la préparation à l’activité ; (celle-ci culminant dans le secteur Feu, secteur situé en aval du secteur Bois).
- côté
gauche
Pouls « amont » : secteur Eau : Rein
Pouls « référence » : secteur Bois : Foie
Pouls « aval » : secteur Feu : Coeur
Le côté droit de l’organisme possède une signification antagoniste liée au retour, au côté droit du cycle, à la rétraction. Les pouls du côté droit se trouvent en harmonie avec ce mouvement général. Ils s’échelonnent du haut en bas ( du ciel vers la terre) en passant du secteur Feu au secteur Terre, puis Métal.
- côté
droit
Pouls « amont » : secteur Feu : Maître du coeur
Pouls « référence » : secteur Terre : Rate
Pouls « aval » : secteur Métal : Poumon.
c) Les réponses
obtenues concernent l’énergie du sujet, et plus précisément l’état des 6
niveaux énergétiques tai yin, yang ming, shao yin, tai yang, chueh yin, shao
yang.
Les pouls fournissent des indications sur l’état énergétique, ou qualitatif, des 12 principales fonctions de l’organisme et de leurs méridiens associés, et dans une certaine mesure sur les vaisseaux curieux car ceux-ci constituent des structures détenant plusieurs méridiens principaux sous leur contrôle.
En ce qui concerne la répartition des viscères en organes (profonds) et entrailles (superficielles), celle-ci se reflète au niveau des pouls, profonds pour les organes, superficiels pour les entrailles. Il convient cependant de bien savoir que les informations reçues sur les pouls profonds, (liés aux organes) sont beaucoup plus précieuses que celles qui concernent les pouls superficiels. En effet, les pouls des organes reflètent l’état énergétique alors que les pouls des entrailles correspondent à l’état de celles-ci, que ce soit leur état énergétique (lié aux méridiens) ou celui de leur état physique ( vacuité ou plénitude physiologique des viscères avant ou après les repas par exemple).
En conséquence, l’acupuncteur préfère porter l’essentiel de son attention sur l’état des organes principaux ( rein, foie , cœur, rate et poumon). Mais pour pouvoir interpréter les pouls par l’intermédiaire des informations reçues, il faut toujours garder à l’esprit les deux observations qui suivent :
- L’état énergétique des organes correspond d’une part à leur activité normale, liée à l’horaire d’activité de leurs méridiens et passant alternativement par des phases en hyper et en hypo, et d’autre part à leurs perturbations éventuelles, lesquelles présentent aussi des caractères hyper ( pouls forts, bien frappés, amples) ou hypo ( pouls faibles, indiscernables ou presque ).
- L’état énergétique des organes est de surcroît étroitement lié à l’aspect saisonnier. C’est ainsi que le pouls du Foie, par exemple, apparaît normalement actif, marqué au printemps, et en éclipse vers la fin de l’été et en automne. Il en est de même pour tous les organes, excepté la Rate (secteur terre), neutre et échappant à l’influence rythmique annuelle en raison de son caractère central, de sa signification élémentaire Terre.
Grâce à la prise des pouls, l’acupuncteur pose un diagnostic de l’état des 6 niveaux énergétiques au travers du système des méridiens. Ce diagnostic étant précisé, le praticien choisit ses points à puncturer pour tenter de redonner un aspect normal à l’état énergétique de l’organisme, de façon à lui permettre de retrouver un fonctionnement optimal quand cela est encore possible, c’est-à-dire à chaque fois que les affections ayant motivé la consultation n’auront pas atteint un stade lésionnel.
E ) Méthodologie
globale du traitement d’acupuncture énergétique .
1) arrivée
du malade .
Le traitement des affections déclarées s’effectue par l’intermédiaire des points locaux, et pour les affections des viscères par les points symptomatiques que sont les points Yu ( de résonance paravertébraux ou d’assentiment ) pour les affections chroniques et Mu (d’alarme) pour les affections aiguës.
Les symptômes s’atténuent en règle général à l’issue d’une ou plusieurs séances dirigées à partir des symptômes et ce n’est qu’ensuite qu’un traitement énergétique pourra être entrepris, établi à partir d’un diagnostic du déséquilibre de l’état des 6 niveaux d’énergie et d’une sélection des points d’acupuncture Elémentaires les plus perturbés . Ceux-ci sont repérés par détection manuelle directe ou grâce à un punctoscope sélectif.
2) Diagnostic
du déséquilibre énergétique .
Il s’effectue à partir d’un faisceau d’informations issues des observations des éléments suivants ;
- interrogatoire poussé du malade ( ou du propriétaire de l’animal)
- examen approfondi de son attitude, de ses lésions superficielles éventuelles, de la nature de ses mouvements ( penser aux liaisons méridiens, mouvements, aplombs des membres)
- étude du comportement, du tempérament, des réactions du patient
- examen du visage ( œil, bouche notamment)
- palpation des pouls
3) Sélection
des points d’acupuncture .
Il doit être possible de rééquilibrer l’énergie du patient par utilisation d’un nombre minimal d’aiguilles, une seule par séance dans le meilleur des cas ( cette éventualité n’étant pas aussi rare que l(on pourrait penser à priori).
Le déséquilibre énergétique identifié, l’acupuncteur détermine la ou les fonctions sur lesquelles il doit intervenir, cette action s’effectuant par l’intermédiaire des points principaux ( Elémentaires, liés aux vaisseaux Lo, ou énergétiques particuliers). Il importe de bien les connaître pour pouvoir les sélectionner en fonction des règles des 5 éléments.
- Points
élémentaires
Disposés aux extrémités des 12 méridiens principaux ; ils permettent d’agir sur ces méridiens par l’intermédiaire d’action en résonance existant avec chacun des 5 secteurs fondamentaux. Il existe sur chacun des 12 méridiens des points Eau, Bois, Feu, Terre, Métal dont les modalités de sélection s’établissent par application directe des lois des 5 éléments (rapport de production, d’inhibition, rapports de compensation, d’empiétement et de mépris).
- Pour le méridien Rein, le point élémentaire Eau représente le point de résonance principal ( le rein étant l’organe rattaché au secteur eau). Ce point se trouve dans la pratique souvent indiqué lors de perturbation du méridien rein.
Le point élémentaire Bois du méridien Rein possède comme propriété de pouvoir mettre le méridien en liaison, en résonance, avec le secteur Bois au sens large, et par cet intermédiaire avec le méridien Foie ( lui aussi rattaché au Bois). A ce titre, le point Bois du méridien Rein peut être considéré comme le point de dispersion de ce méridien à l’intérieur du cycle de production, le bois succédant à l’eau en l’épuisant, en l’absorbant pour croître.
Au cas où la liaison ne s’effectuerait pas, l’acupuncteur utiliserait alors en complément la technique d’appoint (puncture du point Bois du méridien Rein) pour tenter d’obtenir le résultat primitivement escompté : transmission au printemps de l’énergie du secteur Eau (méridien rein) vers le secteur bois (méridien foie).
- Le point élémentaire Métal du méridien rein place le secteur Eau (Rein) en relation avec le secteur précédent Métal (poumon). Sous cet angle, le point Métal du méridien Rein peut être considéré comme le point de tonification de ce méridien.
- Points
liés aux vaisseaux LO
Les vaisseaux Lo sont des dispositifs reliant entre eux les méridiens couplés organe entrailles.
Ils sont utilisés lors de déséquilibre entre les fonctions couplées et l’indication de leur emploi peut être déduite, soit de l’analyse des symptômes (dysfonction hépato-biliaire ou néphro-urinaire par exemple), soit de la prise des pouls (état d’opposition hypo-hyper constant entre un organe et son entraille couplée).
Lors de déséquilibre constant du couple Poumon Gros intestin (quelle que soit l’heure de la journée et l’état physiologique de réplétion du gros intestin) apparaissant en automne, avec un méridien Poumon en carence ( ce qui est anormal) et celui du Gros Intestin en excès, il est possible de faire appel aux vaisseaux LO.
La communication entre ces méridiens se rétablit en utilisant le point de commande du vaisseau liaison, en l’occurrence le point Poumon 9. L’énergie est alors appelée à partir de son point source, le point d’arrivée du vaisseau Lo.
Le point de départ de ce même vaisseau Lo, Le Gros Intestin 6, n’est employé que lorsque le point précédent P9 s’est avéré incapable d’assurer son rôle.
En acupuncture, on sollicite, on appelle l’énergie dans une direction depuis un lieu donné. On ne lui ordonne jamais d’aller vers tel ou tel endroit car la pratique démontre que bien souvent, étant donné la complexité des réseaux existants, celle-ci ne se rend pas « bêtement » ou l’acupuncteur voudrait la voir se diriger, mais ailleurs…. Et il savoir quand cela se produit, aller la retrouver pour tenter de la reprendre en main et l’amener vers son territoire de destination normal pour la saison et compte tenu de l’état de santé du sujet. Fort heureusement, la technique de la prise de pouls permet, avant et après toute manipulation acupuncturale, de se rendre comte de l’état énergétique du sujet.
Rappelons qu’en médecine chinoise, les points de départ et d’arrivée des vaisseaux Lo sont souvent et respectivement appelés points LO et les points Source (ou Iunn).
- Point
énergétiques particuliers
Points d’extrémité des méridiens.
Principaux points de réunion placés sur ( ou entre) les méridiens.
Principaux points de réunion du vaisseau gouverneur
Points d’ouverture des vaisseaux curieux.
4) Contrôle de
la thérapeutique exercée .
Le patient ayant été traité par acupuncture au niveau des points énergétiques, il appartient au praticien de s’assurer du bon résultat de sa thérapeutique dès la fin de la séance, ce qui s’effectue grâce à une prise de pouls de contrôle.
L’acupuncteur constate alors, surtout à ses débuts, que les réactions subies par l’organisme à la suite de l’application des aiguilles ne correspondent pas toujours aux résultats escomptés. L’énergie du patient apparaît souvent capricieuse dans son comportement…Il faut toujours étudier plus à fond les réseaux d’acupuncture, s’imprégner au maximum des réactions liées aux phénomènes cycliques naturels qui sont à la base des « lois » de l’acupuncture pour progresser sans cesse.
7- L’accomplissement.
Les « 4 mouvements », les « 5 éléments », les « 6 énergies » constituent une mise en équation permettant d’appréhender les phénomènes naturels grâce à une formulation faisant appel à un ensemble de données dont la signification est sentie, exprimée à travers l’emploi de symboles .
La désignation des forces tangibles régissant le fonctionnement des phénomènes vivants par le jeu du symbolisme répond en réalité à une démarche universelle, et on peut la retrouver dans la plupart des traditions, tant orientales qu’occidentales.
Prenons exemple dans la Bible ; chapitre premier la Genèse :
- Le premier jour. Dieu dit « que la lumière soit ! ». Et la lumière fut.
- Le deuxième jour. Il mit de l’ordre dans l’univers en séparant le ciel et la terre. Il sépare le haut, l’étendue ( qu’il nomme « ciel ») du bas.
- Le troisième jour. Il mit en ordre les eaux de la terre ( océans et continents), et il fit apparaître les végétaux ( verdure, herbe , arbres fruitiers avec leur semence…)
- Le quatrième jour. Il créa le soleil, la lune et les étoiles. Avec leur mise en place s’établissent les signes du temps : les jours, les saisons, les années…
- Le cinquième jour. Dieu créa les animaux ( grands monstres marins et tous les êtres vivants qui nagent ; oiseaux volant sous la voûte céleste…) et il leur ordonna de se multiplier.
- Le sixième jour. Dieu dit « faisons l’Homme à notre image selon notre ressemblance ». Dieu créa l’Homme à son image. Il créa l’image de Dieu. Mâle et femelle il les créa. Puis il leur dit « multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la ».
- Le septième jour. Toute l’œuvre était achevée.
Dans cette version de la création il n’est pas logique que les végétaux soient créés avant les astres. Mais, malgré cette apparente « incompatibilité », on peut essayer de lire entre les lignes et se demander si le sens n’en serait par d’ordre symbolique.
En effet, ne retrouve-t-on pas un parallélisme surprenant entre le texte de la Genèse biblique (Pentateuque) et les données fondamentales qui sont à l’origine de la médecine traditionnelle chinoise ?
- Chiffre 1. « le premier jour ». Mise en place du Yang.
- Chiffre 2. « le deuxième jour ». Aspect polaire Yang Yin, dont la représentation typique est le dualisme Ciel et Terre : haut et bas.
- Chiffre 3. « le troisième jour ». C’est de l’union du Yang et Yin que découle la vie. Les premiers végétaux connus en tant qu’êtres animés, ceux qui sont apparus les premiers sont les cyanophytes ( algues bleues) nées à la surface des océans ( d’où leur couleur) à partir de l’union la lumière par la photosynthèse : élaboration de l’énergie particulière aux végétaux à partir de l’air , le pôle supérieur, de nature Yang et de l’eau ( éléments nutritifs contenus et absorbés à partir du pôle inférieur, de nature Yin).
- Chiffre 4. « le quatrième jour ». Les « 4 mouvements » ne désignent-ils pas expressément les facteurs imputables à l’influence des astres, agents qui déterminent les saisons et les rythmes de la nature ?
De ce fait la mise en place du soleil, de la lune et des étoiles ( le 4ième jour)
devient tout à fait logique après celle des végétaux ( le 3ième jour) dans le cadre du
symbolisme, alors que sur le plan chronologique il ne s’agirait que d’une
absurdité .
- Chiffre 5. « le cinquième jour ». Mise en place du secteur Terre, le 5ième élément du symbolisme « chinois ». A travers les structures répondant aux 5 éléments, c’est l’organisme qui se trouve créé, constitué de 5 organes, 5 couches du corps, 5 organes des sens, etc.. L’organisme « animal » se trouve alors créé.
- Chiffre 6. « le sixième jour ». Il créa l’homme à son image…en soufflant dessus. L’énergie ( le Tch’i, le souffle ; le chiffre 1) est introduit dans l’organisme « animal » (chiffre 5). L’énergie ( d’origine Yang) anime la matière ( d’origine Yi), 1+ 5 = 6.
L’ homme est créé, en lui circule l’énergie, le souffle, l’esprit…et il est lui-même construit à l’image de Dieu, le principe universel, le Tao selon les conceptions taoïstes qui sont, ne l’oublions pas, à l’origine du système de pensée de la médecine chinoise « antique » et de l’un de ses prolongements : l’acupuncture.
Il est lui-même un modèle réduit, reflet de l’image du macrocosme qui l’entoure.
L’organisme est constitué, et avec lui ses propres réseaux dans lesquels circule l’énergie.
- Chiffre 7. « le septième jour »… Tout se trouve déjà créé, 7 c’est la contemplation de l’œuvre réalisée, l’accomplissement au travers de la réalisation achevée.
C'est seulement dans la mesure
Où
tu te détache de toi-même
Que tu es maître de toi
C'est dans la mesure
Où tu es maître de toi
Que tu te réalises toi même
Et c'est dans la mesure
Où tu tr réalises
Que tu réalises Dieu
Et tout ce qu'il crée à jamais
Maître ECKAR
2 – Signification des 8 vaisseaux curieux.Conséquences pour leur utilisation en thérapeutique .
a) Signification individuelle du Vaisseau Gouverneur et du Vaisseau Conception .
1 – Liaison entre la structure organique
et les vaisseaux curieux ou merveilleux vaisseaux .
Sous une forme symbolique,
l’organisme peut être schématisé par une pyramide.
2 – Signification des 8 vaisseaux
curieux. Conséquences pour leur utilisation en thérapeutique .
a) Signification individuelle du Vaisseau Gouverneur et du Vaisseau Conce